Segundas Jornadas Gilles Deleuze - Univ. Nacional de Mar del Plata. 3,4 y 5 de Octubre

Coloquio: “La creación de vida como encrucijada entre la ciencia, el arte y el discurso mítico religioso”

Mediarte Estudios - Argentina

Participantes: Mg. María Martha Fernández, Prof.Lic. María Mensi, Prof.Dr. Luis M. Etcheverry, Prof.Lic. Javier Sanguinetti.

La presentación del coloquio se iniciará con una primera exposición sobre la potencia significativa del discurso mítico-religioso en relación a la creación del ser humano en tanto clonación. Se realizará principalmente una apertura desde  las posibilidades que guarda la tradición en la literatura canónica. Desde allí se medirán las proximidades y distancias con uno de los mitos compuestos en los orígenes de la tradición filosófica griega, a saber, con el mito del andrógino primitivo narrado por Platón en “El Banquete”. Ubicada la concepción creacionista proveniente de, al menos, dos de las matrices constitutivas de la concepción antropológica de Occidente –la hebrea y la griega clásica– se pretende ahondar en la comprensión del discurso mítico-religioso como fuente de inspiración interpretativa que aporte elementos para el diálogo con el discurso de la ciencia.

Según el mitólogo e historiador de las religiones, Mircea Eliade, la naturaleza del hombre se realiza cuando comprende que “Lo que él hace, ya se hizo. Su vida es la repetición ininterrumpida de gestos inaugurados por otros.”[1] En ese sentido puede comprenderse que en el judaísmo se priorice la vida por la vida, y que la condición creadora de vida que ejerce el hombre provenga de un poder que se inspira en el gesto primordial a imagen y semejanza de su divinidad. Sin embargo, aquí también comienzan los dilemas éticos y estéticos, o más originariamente, “poéticos” que surgen al poner en acto aquella potencia creadora del obrar; en otros términos, aquí comienza tanto el asombro de asistir a la creación de vida floreciente como el temor de engendrar monstruos y maquinaciones aberrantes. (De esta alternativa abordaremos reflexivamente la obra de Gustav Meyrink, “El Golem”, en donde se retoma del folclore judío el tópico de la recreación fallida de un hombre inacabado. En este caso la creación se acerca más al Frankestein, ominoso, gigante, “casi” humano, “materia amorfa y sin vida”, como lo describe Jorge Luis Borges en “El libro de los seres imaginarios” y lo recrea pavorosamente en su poema homónimo “El Golem”.)

En acercamiento con el discurso de la ciencia se expondrá el interés científico de Israel por pensar los límites y las posibilidades de la genética de la clonación. Se verá cómo, en el seno del imaginario hebreo, algunos científicos intentan extrapolar los sucesos en el Génesis para interpretar posibles proyectos y resultados de la ciencia en la actualidad. En ese sentido, por ejemplo, considerarían que el primer hombre, Adán, habría sido creado o nacido adulto –aproximadamente a sus 20 años- y que Eva habría sido el fruto de la primera clonación por la multiplicación del ADN de Adán. Según el Génesis 2 del versículo 21 al 23: “Hizo caer Adonai Elohim un sopor sobre el hombre y éste se durmió y tomó uno de sus costados y cerró la cavidad de carne que había debajo. Modeló el costado que había tomado del hombre – como mujer – y la condujo hasta el hombre. Dijo el hombre: Esta vez: hueso de mis huesos y carne de mis carne. A ésta se la llamará: Isháh (mujer), pues del Ish (hombre) fue tomada ésta”[2].

En síntesis, se realizará primeramente un recorrido sobre las varias explicaciones ensayadas y resoluciones probadas que aparecen en aquél laboratorio edénico.

La segunda exposición ampliará esta apertura elaborando las motivaciones y los medios que llevan a Jacob a clonar ganado ovino. A continuación, se esbozará una relación entre el tratamiento mítico-religioso y la primera clonación efectiva realizada por el ser humano: la oveja Dolly en 1997, el ensayo de Polly que ya combina células de cordero y humanas. Se destacará la paradoja científica al referir cómo, seis años después el laboratorio Clonaid, empresa pionera en cuanto a la evolución de los métodos de clonación, festejará el segundo año de vida de una niña resultado de sus trabajos de investigación al tiempo que Dolly era sacrificada.

Al retomar la consideración sobre el arte se repasarán diferentes films que tratan este tema: la antigua y conocida “Biblia” (1966) de John Houston, que muestra a un Adán en una instancia de sopor edénico similar al mítico Narciso y la artística introducción de Eva. “Los niños de Brasil” (1978) de Franklin J. Schaffner que advierte y relata los experimentos del médico nazi Joseph Menguele, que se proponía romper el tiempo con la perpetuación a través de la clonación. “Gattaca” (1997) de Andrew Niccol que expone la determinación eugénica de que sea de dominio público nuestro mapa genético o genoma. Y  luego el clásico “Blade Runner” (1982) de Ridley Scott, que revela la saga de los replicantes productos de la autoría humana, y la fisura que se plantea cuando van muriendo a su naturaleza cyborg y adquieren los arcanos de la afectividad humana.

En atención al tema general, la tercera exposición versará sobre el sacrilegio que comporta todo acto creativo. Se realizará desde la perspectiva de una reflexión estética con la finalidad de contribuir a un diálogo entre la ciencia, la técnica y  el arte.  Nos conducirán a preguntas como: ¿Qué es el arte? ¿Qué relación tiene con la técnica? ¿Qué dice el arte mismo sobre el acto creativo? ¿De qué fuentes originarias de lo humano y lo divino proviene la creación? ¿Cuál sería la actitud frente a lo tecnológico en la construcción del mundo contemporáneo?

Se dirá primero algo sobre el arte y su relación con el poetizar.  Leyendo a Platón, nos recuerda Heidegger[3] que los griegos comprendían el “arte” como la capacidad en el sentido de entender de algo, del saber que conoce algo y lo domina.  En ese primer sentido el “arte”, era nombrado con la palabra “techné”, de donde proviene la palabra “técnica”.  Repitamos: el “arte” es “techné” y como tal, es aquel saber de algo, es decir, que el arte es el dominio de ese algo en sus posibilidades y límites. A continuación nos preguntaremos ¿de dónde puede surgir ese saber, que hace posible el dominio y la producción?  En principio tendremos en cuenta que si viene de la facultad de ejecución que se ha ido ejercitando se dice que se tiene el “arte” o la “técnica”, por ejemplo, de confeccionar zapatos o de amasar ñoquis, en cambio, consideraremos que si ese saber es el arte de la palabra, el “arte poético” en sentido eminente, los griegos llamarán a lo producido: “poíesis”, poesía.

De dónde pueda surgir ese saber privilegiado es algo que nos pone a las puertas de un misterio mayor. Qué motivos, medios y consecuencias posibles serán tópicos que desarrollaremos en una proximidad con los testimonios de ciertos poetas latinoamericanos. En principio sostendremos la tesis de que crear comporta para el creador el riesgo de ejercer un sacrilegio sagrado; un destino acatado en tanto medium entre lo sagrado y lo profano.  En tal sentido se propondrá que hay una especie de creador que es convocado y necesitado por lo divino para que “provocando lo sagrado”[4] los dioses se brinden con su fuerza tremenda y fascinante;  para que a través suyo (y sobre todo de su obra) lo profano de la existencia se sacralice nuevamente. Consideraremos asimismo otra especie de creador, acaso plenamente profano, porque si pensamos que lo profano pareciera ser hoy el incierto camino de la técnica, deshumanizada como un Golem vergonzante, trataremos de recordar que es hechura nuestra y que está en nosotros recrear con ella nuevos sentidos y posibilidades de vida, de tal manera que ciencia tecnología, arte y humanidad vuelvan a pertenecerse recíprocamente.

La cuarta exposición retomará una consideración sobre la clonación como manipulación genética recordando que sólo tardíamente parecerá estar en manos de la ciencia y la tecnología. En efecto, en sus orígenes ha sido una forma cotidiana de acercarse a la naturaleza para asegurarse cierto orden simbólico o material. La selectividad entre individuos ha sido llevada a delante a través de los mundos más primitivos orientados por criterios dispares y no siempre conscientes. Mientras tanto la orientación de las especies hacia finalidades humanas ha dado como resultado un mundo en que la naturaleza, cada vez más claramente aparece ante los ojos humanos bajo el signo de la utilidad o aplicación social.

   Desde la natural llegada del hombre a la cultura, él comenzó su carrera selectiva, de nuevo cuño, orientada por el orden simbólico, pero que el hombre manipule hoy los genes no quiere decir que domine su potencial creador inaugural. La mutación biológica natural, (Darwin y neodarwinismo) fundada en la aleatoriedad del mundo físico en general (Prigoggine), nos presenta una causalidad temporal no necesariamente teleológica, improbable respecto de una finalidad inmanente ni trascendente. Se tendrá en cuanta que por primera vez en la historia cósmica, tenemos consciencia de nuestro poder de direccionar libremente el marco esencialmente caótico que inicialmente teníamos predestinado.

   A pesar entonces, de que la manipulación genética parezca a simple vista, una afrenta con todo lo que tiene la naturaleza de natural, es el fundamento de una praxis que no sólo ha dado con el hombre sino parece ser su propia esencia. En ese sentido, se llamará la atención sobre el hecho de que reorientar el caos a través de una selección anti-natural por medio de la manipulación genética podría ser una condición meta-física que el hombre ejerce contra la entropía originaria que no solo en el comienzo sino siempre acecha, amenaza y posibilita la vida en general y la vida humana en particular.

En síntesis, se debatirá cómo la proliferación de mitologías, relatos, obras del arte, discursos en torno a la monstruosidad surgida de la obra humana no deja, sin embargo, de darnos alguna señal y motivos para pensar sobre un saber primitivo que ha acompañado, cada vez a su manera, el paso del hombre sobre la tierra.

---oOo---

[1] ELIADE, Mircea. El mito del eterno retorno. Ed. Alianza Emecé. Buenos Aires 1997, p.15

[2] Bereshit, Génesis, Ed.  Seminario Rabínico Latinoamericano, Buenos Aires, 1°Ed, 1982.

[3] Cfr. HEIDEGGER, Martin, Nietzsche I, trad. Juan Luis Vermal, Destino, Barcelona, 2000, p.160 y en HEIDEGGER, Introducción a la Metafísica, trad. Angela Ackerman Pilári, Gedisa, Barcelona, 1995,p.146-147.

[4]Véase SANGUINETTI, Javier O., Provocando lo sagrado. La dimensión trágica del ser. Ed. Mediarte, Bs.As., 1999, p.22.

Gracias por la invitación Universidad de Guadalajara, México a las Terceras Jornadas Filosóficas. Muchas gracias organizadores.

Participación en el Tercer Congreso Nacional Multidisciplinario: “Ciencia y Tecnología en la Sociedad Contemporánea" de la Universidad de Guadalajara, con el Coloquio "La creación de vida como encrucijada entre la ciencia, el arte y el discurso mítico religioso"

Mediarte ha participado del  Tercer Congreso Nacional Multidisciplinario: “Ciencia y Tecnología en la Sociedad Contemporánea" de la Universidad de Guadalajara

Coloquio: “La creación de vida como encrucijada entre

la ciencia, el arte y el discurso mítico religioso”

Participantes: Mg. María Martha Fernández, Prof.Lic. María Mensi, Prof.Dr. Luis M. Etcheverry, Prof.Lic. Javier Sanguinetti

La presentación del coloquio se iniciará con una primera exposición sobre la potencia significativa del discurso mítico-religioso en relación a la creación del ser humano en tanto clonación. Se realizará principalmente una apertura desde  las posibilidades que guarda la tradición en la literatura canónica. Desde allí se medirán las proximidades y distancias con uno de los mitos compuestos en los orígenes de la tradición filosófica griega, a saber, con el mito del andrógino primitivo narrado por Platón en “El Banquete”. Ubicada la concepción creacionista proveniente de, al menos, dos de las matrices constitutivas de la concepción antropológica de Occidente –la hebrea y la griega clásica– se pretende ahondar en la comprensión del discurso mítico-religioso como fuente de inspiración interpretativa que aporte elementos para el diálogo con el discurso de la ciencia.

Según el mitólogo e historiador de las religiones, Mircea Eliade, la naturaleza del hombre se realiza cuando comprende que “Lo que él hace, ya se hizo. Su vida es la repetición ininterrumpida de gestos inaugurados por otros.”[1] En ese sentido puede comprenderse que en el judaísmo se priorice la vida por la vida, y que la condición creadora de vida que ejerce el hombre provenga de un poder que se inspira en el gesto primordial a imagen y semejanza de su divinidad. Sin embargo, aquí también comienzan los dilemas éticos y estéticos, o más originariamente, “poéticos” que surgen al poner en acto aquella potencia creadora del obrar; en otros términos, aquí comienza tanto el asombro de asistir a la creación de vida floreciente como el temor de engendrar monstruos y maquinaciones aberrantes. (De esta alternativa abordaremos reflexivamente la obra de Gustav Meyrink, “El Golem”, en donde se retoma del folclore judío el tópico de la recreación fallida de un hombre inacabado. En este caso la creación se acerca más al Frankestein, ominoso, gigante, “casi” humano, “materia amorfa y sin vida”, como lo describe Jorge Luis Borges en “El libro de los seres imaginarios” y lo recrea pavorosamente en su poema homónimo “El Golem”.)

En acercamiento con el discurso de la ciencia se expondrá el interés científico de Israel por pensar los límites y las posibilidades de la genética de la clonación. Se verá cómo, en el seno del imaginario hebreo, algunos científicos intentan extrapolar los sucesos en el Génesis para interpretar posibles proyectos y resultados de la ciencia en la actualidad. En ese sentido, por ejemplo, considerarían que el primer hombre, Adán, habría sido creado o nacido adulto –aproximadamente a sus 20 años- y que Eva habría sido el fruto de la primera clonación por la multiplicación del ADN de Adán. Según el Génesis 2 del versículo 21 al 23: “Hizo caer Adonai Elohim un sopor sobre el hombre y éste se durmió y tomó uno de sus costados y cerró la cavidad de carne que había debajo. Modeló el costado que había tomado del hombre – como mujer – y la condujo hasta el hombre. Dijo el hombre: Esta vez: hueso de mis huesos y carne de mis carne. A ésta se la llamará: Isháh (mujer), pues del Ish (hombre) fue tomada ésta”[2].

En síntesis, se realizará primeramente un recorrido sobre las varias explicaciones ensayadas y resoluciones probadas que aparecen en aquél laboratorio edénico.

La segunda exposición ampliará esta apertura elaborando las motivaciones y los medios que llevan a Jacob a clonar ganado ovino. A continuación, se esbozará una relación entre el tratamiento mítico-religioso y la primera clonación efectiva realizada por el ser humano: la oveja Dolly en 1997, el ensayo de Polly que ya combina células de cordero y humanas. Se destacará la paradoja científica al referir cómo, seis años después el laboratorio Clonaid, empresa pionera en cuanto a la evolución de los métodos de clonación, festejará el segundo año de vida de una niña resultado de sus trabajos de investigación al tiempo que Dolly era sacrificada.

Al retomar la consideración sobre el arte se repasarán diferentes films que tratan este tema: la antigua y conocida “Biblia” (1966) de John Houston, que muestra a un Adán en una instancia de sopor edénico similar al mítico Narciso y la artística introducción de Eva. “Los niños de Brasil” (1978) de Franklin J. Schaffner que advierte y relata los experimentos del médico nazi Joseph Menguele, que se proponía romper el tiempo con la perpetuación a través de la clonación. “Gattaca” (1997) de Andrew Niccol que expone la determinación eugénica de que sea de dominio público nuestro mapa genético o genoma. Y  luego el clásico “Blade Runner” (1982) de Ridley Scott, que revela la saga de los replicantes productos de la autoría humana, y la fisura que se plantea cuando van muriendo a su naturaleza cyborg y adquieren los arcanos de la afectividad humana.

En atención al tema general, la tercera exposición versará sobre el sacrilegio que comporta todo acto creativo. Se realizará desde la perspectiva de una reflexión estética con la finalidad de contribuir a un diálogo entre la ciencia, la técnica y  el arte.  Nos conducirán a preguntas como: ¿Qué es el arte? ¿Qué relación tiene con la técnica? ¿Qué dice el arte mismo sobre el acto creativo? ¿De qué fuentes originarias de lo humano y lo divino proviene la creación? ¿Cuál sería la actitud frente a lo tecnológico en la construcción del mundo contemporáneo?

Se dirá primero algo sobre el arte y su relación con el poetizar.  Leyendo a Platón, nos recuerda Heidegger[3] que los griegos comprendían el “arte” como la capacidad en el sentido de entender de algo, del saber que conoce algo y lo domina.  En ese primer sentido el “arte”, era nombrado con la palabra “techné”, de donde proviene la palabra “técnica”.  Repitamos: el “arte” es “techné” y como tal, es aquel saber de algo, es decir, que el arte es el dominio de ese algo en sus posibilidades y límites. A continuación nos preguntaremos ¿de dónde puede surgir ese saber, que hace posible el dominio y la producción?  En principio tendremos en cuenta que si viene de la facultad de ejecución que se ha ido ejercitando se dice que se tiene el “arte” o la “técnica”, por ejemplo, de confeccionar zapatos o de amasar ñoquis, en cambio, consideraremos que si ese saber es el arte de la palabra, el “arte poético” en sentido eminente, los griegos llamarán a lo producido: “poíesis”, poesía.

De dónde pueda surgir ese saber privilegiado es algo que nos pone a las puertas de un misterio mayor. Qué motivos, medios y consecuencias posibles serán tópicos que desarrollaremos en una proximidad con los testimonios de ciertos poetas latinoamericanos. En principio sostendremos la tesis de que crear comporta para el creador el riesgo de ejercer un sacrilegio sagrado; un destino acatado en tanto medium entre lo sagrado y lo profano.  En tal sentido se propondrá que hay una especie de creador que es convocado y necesitado por lo divino para que “provocando lo sagrado”[4] los dioses se brinden con su fuerza tremenda y fascinante;  para que a través suyo (y sobre todo de su obra) lo profano de la existencia se sacralice nuevamente. Consideraremos asimismo otra especie de creador, acaso plenamente profano, porque si pensamos que lo profano pareciera ser hoy el incierto camino de la técnica, deshumanizada como un Golem vergonzante, trataremos de recordar que es hechura nuestra y que está en nosotros recrear con ella nuevos sentidos y posibilidades de vida, de tal manera que ciencia tecnología, arte y humanidad vuelvan a pertenecerse recíprocamente.

La cuarta exposición retomará una consideración sobre la clonación como manipulación genética recordando que sólo tardíamente parecerá estar en manos de la ciencia y la tecnología. En efecto, en sus orígenes ha sido una forma cotidiana de acercarse a la naturaleza para asegurarse cierto orden simbólico o material. La selectividad entre individuos ha sido llevada a delante a través de los mundos más primitivos orientados por criterios dispares y no siempre conscientes. Mientras tanto la orientación de las especies hacia finalidades humanas ha dado como resultado un mundo en que la naturaleza, cada vez más claramente aparece ante los ojos humanos bajo el signo de la utilidad o aplicación social.

   Desde la natural llegada del hombre a la cultura, él comenzó su carrera selectiva, de nuevo cuño, orientada por el orden simbólico, pero que el hombre manipule hoy los genes no quiere decir que domine su potencial creador inaugural. La mutación biológica natural, (Darwin y neodarwinismo) fundada en la aleatoriedad del mundo físico en general (Prigoggine), nos presenta una causalidad temporal no necesariamente teleológica, improbable respecto de una finalidad inmanente ni trascendente. Se tendrá en cuanta que por primera vez en la historia cósmica, tenemos consciencia de nuestro poder de direccionar libremente el marco esencialmente caótico que inicialmente teníamos predestinado.

   A pesar entonces, de que la manipulación genética parezca a simple vista, una afrenta con todo lo que tiene la naturaleza de natural, es el fundamento de una praxis que no sólo ha dado con el hombre sino parece ser su propia esencia. En ese sentido, se llamará la atención sobre el hecho de que reorientar el caos a través de una selección anti-natural por medio de la manipulación genética podría ser una condición meta-física que el hombre ejerce contra la entropía originaria que no solo en el comienzo sino siempre acecha, amenaza y posibilita la vida en general y la vida humana en particular.

 

En síntesis, se debatirá cómo la proliferación de mitologías, relatos, obras del arte, discursos en torno a la monstruosidad surgida de la obra humana no deja, sin embargo, de darnos alguna señal y motivos para pensar sobre un saber primitivo que ha acompañado, cada vez a su manera, el paso del hombre sobre la tierra.

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[1] ELIADE, Mircea. El mito del eterno retorno. Ed. Alianza Emecé. Buenos Aires 1997, p.15

[2] Bereshit, Génesis, Ed.  Seminario Rabínico Latinoamericano, Buenos Aires, 1°Ed, 1982.

[3] Cfr. HEIDEGGER, Martin, Nietzsche I, trad. Juan Luis Vermal, Destino, Barcelona, 2000, p.160 y en HEIDEGGER, Introducción a la Metafísica, trad. Angela Ackerman Pilári, Gedisa, Barcelona, 1995,p.146-147.

[4]Véase SANGUINETTI, Javier O., Provocando lo sagrado. La dimensión trágica del ser. Ed. Mediarte, Bs.As., 1999, p.22. 

Síntesis de la "culpabilidad" del cine, su ominosidad.

María Mensi: mi profesora, mi mentora, mi amiga del alma en una excelente charla compartiendo contenidos clarísimos sobre el cine y la enseñanza.

Un recorrido por el cine de Hitchcock, Tarkovsky, Kieslowski con conceptos desarrollados por Walter Benjamin, Roland Barthes, Jean Baudrillard.


Link directo de la entrevista

NUPACC - 2011 - Nuevos paradigmas en las Artes, la Ciencia y el Conocimiento

Teoría, Praxis y Formación artística; Creación y tecnología; Transdisciplinariedad
Organizan: Universidad Nacional de Córdoba, IUNA, Mediarte Estudios

Participaré con la gente de Mediarte Estudios en este Congreso.
Como panelista en el Taller de Artes, Semiótica y Cognición el Lic. Javier SANGUINETTI. Dentro de los Talleres en mi caso presentare "Mitodología: transdisciplinariedad aplicada en periodismo
en la jornada del día sábado 29 de Octubre de 15 a 18hs en el taller de Transdiciplinariedad
Cronograma de actividades -pinchar aquí-

Mitodología: transdisciplinariedad aplicada en periodismo
Mag. María Martha Fernández.


Propuesta metodológica de análisis del discurso periodístico aplicado al periodismo policial. Tesis de grado y posterior investigación, experiencia educativa en casas de estudio de Periodismo y Comunicación Social y Universidad Complutense de Madrid, Maestría en Criminología, módulo Antropología social.
Utilizo como método heurístico la mitodología Durand, ya que proporciona una apertura efectiva para un análisis aplicable al periodismo. Defensor y practicante de la trans y multidisciplinareidad, Durand logra revelar un patrón mítico desde diferentes perspectivas: antropología, psicología, semiología, sociología, filosofía, literatura, entre otras.
En el periodismo policial es muy difícil que no haya una distorsión en la magnitud de los acontecimientos. No obstante, lo ominoso, el cadáver, la “cosa”1 –con lo que se lidia y nos impacta como periodistas e investigadores, quitándonos la objetividad, desarmándonos– sigue reflejando a la sociedad que lo conforma como “síntoma” desde su coyuntura.
La antropología aporta al periodismo: los arquetipos emergen porque son una regla, pulsión o “patrón de actividad psicológica”2. Son esquemas míticos con la función de “revelar los modelos ejemplares de todos los ritos y actividades humanas significativas”3. Los hechos en tanto se consideren objeto periodístico, responden a tales esquemas, son rituales por su repetición y sociológicos por su contexto.
El mito como elemento de análisis.
El mito constata fundamentos cosmogónicos y antropogónicos. Carece de autor y se halla con la misma trama en diferentes culturas. Es un complejo de creencias, y relaciona a los dioses y con los hombres.
A partir del análisis, transpolación e interpretación de los sucesos periodísticos, a la luz de la recuperación de los símbolos arcaicos que guardan los relatos míticos que se pueden encontrar en diferentes culturas con la misma trama, es posible formar nuevos hitos en la modalidad de hacer periodismo.
El mito, según Levi Strauss, es un sistema lógico que no sólo se realiza por un código oral, sino también por códigos culturales y puede llegar a formar un metacódigo. Durand afirma que es transpersonal, transcultural y metalingüístico4. Hoy podemos acercar la idea de que serían estructuras flotantes y dinámicas, comprendidas como una “trama conceptual” que describen ciertos patrones y la expansión en el análisis del texto a instituciones, prácticas y estructuras sociales.
La mitodología, o un análisis exhaustivo del mito, intentará objetivar el discurso ominoso de la realidad, que nos impacta de tal manera que nos “pegamos” al suceso apabullados y desarmados. El periodismo policial relata nuestras pasiones - pathos- que padecían nuestros ancestros y que, al parecer, estamos llamados a repetir pero de un modo interpretativo y crítico.


1. Ricoeur, Paul.1969. La simbólica del mal. Ed. Taurus. Madrid, España. Ricoeur define la “cosa” como una matriz de significaciones simbólicas en forma de palabras.
2. Jung, C.G. Arquetipos e inconsciente colectivo. 1991. Ed. Paidós, Barcelona, España (4ª.reimpresión).
3. Eliade, Mircea. Mito y realidad. Ed. Labor S.A., Barcelona, España, pp. 14
4. Durand, Gilbert. Mitos y Sociedades. 2003. Ed. Biblos, Buenos Aires.



En breve publicaré el link de la ponencia completa presentada en el congreso.

Cine debate: Análisis del discurso imaginal - Segundo encuentro

Mediarte Estudios y la Universidad del Salvador, presentan el ciclo de cine debate: Análisis del discurso imaginal: educación y lenguaje cinematográfico, segundo encuentro.

"La mujer sin cabeza" de la directora argentina Lucrecia Martel, será la película a debatir.

El debate estará mediado por la Lic. María Mensi y el Dr. Luis Etcheverry.

Universidad del Salvador. 5 de Noviembre de 14 a 18hs. Entrada libre y gratuita.
Hipólito Yrigoyen 2441- CABA

AÑO - 2008
DURACIÓN - 87 min.
PAÍS - Argentina
DIRECTOR Lucrecia Martel
GUIÓN Lucrecia Martel
FOTOGRAFÍA Bárbara Álvarez
REPARTO María Onetto, Claudia Cantero, César Bordón, Daniel Genoud, Guillermo Arengo, Inés Efron, Alicia Muxo, Pía Uribelarrea, María Vaner
PRODUCTORA Coproducción Argentina-España-Francia-Italia; Aquafilms / El Deseo / Slot Machine / R&C Produzioni / Teodora Film
PREMIOS 2008: Cannes: Nominada a la Palma de Oro
GÉNERO Drama

Ciclo cine debate: Análisis del discurso imaginal: educación y lenguaje cinematográfico

Mediarte Estudios http://www.mediarteestudios.com.ar/ y la Universidad del Salvador, presentan el ciclo de cine debate: Análisis del discurso imaginal: educación y lenguaje cinematográfico. De Septiembre a Julio del 2012.
Cronograma de películas: Amores Perros (17/9, de 14 a 18hs.), La mujer sin cabeza, El hombre de al lado, en los encuentros de este año.
El objetivo se centra en crear un espacio particular dentro de un contexto general de intereses de investigación como es el de nuestra universidad. Se orienta a confeccionar un mapa de los sentidos predominantes de nuestra cultura a partir de la intersección del lenguaje cinematográfico, los marcos teórico-metodológicos y los intereses educativos del Instituto de Capacitación Continua (líneas de investigación). Asimismo los marcos teórico-metodológicos abrirán un campo de integración dialogal entre campos disciplinares diversos tales como el filosófico, semiológico-hermenéutico, lingüístico, sociológico, histórico, antropológico, psicoanalítico, etc.; oportunidad que nos permitiría a largo plazo comprender mejor nuestros procesos de identificación y producción en todos los niveles sociales, religiosos, políticos, económicos y no solamente artísticos. Este proyecto implica entonces una tesis en torno a lo que debemos entender por discurso cultural y su posible insistencia en las demás formas de producción discursiva.
Sede Ciencias Sociales: Hipólito Yrigoyen 2441- CABA

Congreso Internacional: nuevos paradigmas en las artes, la ciencia y el conocimiento

Universidad Nacional de Córdoba
Pabellón Argentina – Pabellón CEPIA
Ciudad Universitaria
27, 28, 29 de Octubre 2011

Los desarrollos científicos y tecnológicos, los planteos epistemológicos y la innovación artística, llevados a cabo en las dos últimas décadas, han producido profundas transformaciones en toda la actividad humana.
Con la finalidad de reflexionar sobre las posibilidades del abordaje interdisciplinar y revisar los paradigmas con los que actualmente se investiga y se produce en el campo de las artes y la creación, reuniremos a diversos especialistas vinculados a estos temas, generando un espacio de encuentro diferente a los tradicionales, privilegiando la participación y la comunicación horizontal entre todos los participantes.
En esta modalidad realizaremos una evaluación acerca del estado actual de la cuestión y sus implicancias en el trabajo transdisciplinario de hoy y del futuro.
Como modo de participación previo, contaremos con un espacio interactivo en la Web, para videoconferencias, foros de debate, espacios de socialización. La presentación de ponencias, su evaluación y aceptación por parte de la comisión evaluadora, tanto como su publicación electrónica, en una primera instancia se harán en ese espacio, con el propósito de enriquecer el intercambio de ideas y ampliar el encuentro presencial.

Luces en la oscuridad .-entrevista sobre la Pulsa Denura

Pulsa Denura. ¿La Maldición de los Rabinos?. Entrevista a María Martha Fernández


"Me han hablado con lengua mentirosa. Y me acorralaron con palabras de odio, y pelearon en contra de mi , sin causa justa "... Este es el mensaje que se desprende del salmo, también llamado en hebreo " tehil " 109, por donde al parecer se da por iniciado un proceso de justicia y reclamo a la figura de Dios, pidiéndole permiso como autoridad en su máxima esplendor, en el envío del llamado ángel de la destrucción, para que con su esencia, sea capaz de herir, de exterminar a todos los enemigos del pueblo judío, borrando incluido sus nombres de la faz del firmamento.

Así es, y de este modo se prolifera la genuina seña de identidad de la llamada " Pulsa Denura ", también llamada en arameo, " Látigo de fuego " o " Látigo de Luz ", cuya escenificación nos remite hacia una extraña maldición adoptada por un séquito de judíos ultraortodoxos, adultos, religiosos y casados, que en grupos de 10 o de 20 personas, se reúnen en el antiguo cementerio de " Rosh Piná ", en la localidad de " Safed ", para profanar este rito, y maldecir a los extraños, a los malvados que se entrometan en su camino.

Pero..¿ Que tienen en común Juan Pablo II, Isaac Rabin, Yasir Arafat, Sadam Husein y Ariel Sharon? Y es que al parecer, son pocos, pero grandes personajes y celebridades del mundo de hoy y de ayer, los que han sido abatidos bajo las mieles de este proceso de fatalidad, la citada Pulsa Denura..

Por otro lado, cuenta la leyenda que el impulsor de este tipo de ceremonias tras la desintegración de las almas malignas, al acercarse a la corte celestial correrá el riesgo de ser sometido en primera instancia bajo el juicio del supremo, y de su estandarte máximo, Dios.

Y sobre este elemento de poder, y su oscurecida puesta en escena desde tiempos ancestrales, sobre la " Pulsa Denura, hablaremos esta noche en este tiempo de radio de Luces en la Oscuridad, con la periodista, redactora e investigadora, María Martha Fernández, a la que ya damos la bienvenida en esta talaya radiofónica
Pulsa Denura. ¿La Maldición de los Rabinos?. Entrevista a María Martha Fernández


Para escuchar la entrevista, pulse aquí.

LA CABALA DEL RENACIMIENTO NUEVAS APERTURAS

Paulus Ricci, Philosophica prophetica ac talmudistica pro christiana…, Augsburg, 1514. Gallica-Bibliothèque Nationale de France.

LA CABALA EN ITALIA (cont.)

Agostino y Paulus Ricci
Para el primero de estos personajes, al igual que para otros en nuestra investigación, nos valdremos de los textos de François Secret el que nos explica de Agostino –tan desconocido, a menudo confundido con Paulus, del mismo apellido, ambos judíos conversos de los que se dice eran hermanos– lo siguiente:

Augustinus Ricius, cuya obra208 fue reeditada en París en 1521 por Oronce Finé, pero sin la Epístola de astronomiae autoribus, expone qué es la kabbala: "Según la intención de los cabalistas, en cuanto puede colegirse de varios autores, todo procede de Dios según una triple manera. Algunos seres existen antes de la creación por sola emanación: a éstos los llaman Eciluth, abstracción, como está escrito en Números XI, 17: 'Y yo tomaré el espíritu que está sobre ti…', si bien San Jerónimo traduce de otra manera esta palabra, atento sobre todo al sentido y negligente respecto de la propiedad de varias palabras. Las cosas así producidas los cabalistas las llaman Sephiroth, que se puede traducir como numeraciones. El segundo modo es la producción ex nihilo, a lo que llaman Beriah, creación. Al tercero lo llaman Assia, hacedura; algunos lo llaman Iecira, formación, ya que éste es el modo de generación de los seres, que dependen de algo preexistente. Los seres que son producidos por el primer modo parecen depender de Dios como la claridad de la luz, sin creación concurrente".

En otro párrafo nos enseña que nada puede hacer concebir mejor la naturaleza de la esencia divina que la luz, para lo que cita a Pitágoras, Platón, Plotino, Dionisio, Yámblico, Ficino, Algazel y los textos de Exodo XXIV, Ezequiel y San Juan: "Yo soy la luz del mundo". (…)

Después de haber dejado expuestos los siete géneros realizados por medio de la luz, Ricci muestra que los siete sephiroth o ideas de la luz divina son la materia prima, los elementos, los minerales, los vegetales, los animales carentes de sentido y los seres racionales. Así como los tres primeros sephiroth forman el mundo espiritual, los otros siete se llaman Holam Habina, es decir, el mundo de la construcción o del edificio, el mundo corporal, que parece construido como una casa, y que procede de los primeros sephirot. (…)

Muestra a continuación cómo el mundo corporal está gobernado por estos sephiroth: "Por estos sephiroth o ideas el mundo es regido como por los dioses, para hablar como los astrólogos de los planetas. Los cabalistas someten a los patriarcas y profetas al influjo de estos sephiroth: Abraham depende de Hesed, Isaac de Pahad, Jacob de Tiphereth y Moisés de Malcuth".209

No sabemos de qué modo pueda haber llegado a obtener sus conocimientos de Cábala, en parte deficientes, empero Ricci (1512?-1564) era un converso y su misma filiación y algunas relaciones le fueron llevando a manejar elementos cabalísticos, los que quiso testimoniar en su obra, más inclinada a la literatura si se tiene en cuenta su autoría de la Comedia I tre tiranni210 y el éxito que alcanzó lo que lo hizo famoso. Era además médico, y médico pontificio, cargo que ejerció por años. En cuanto a la información del también médico francés Symphorien Champier que lo hace hermano de Pablo, del mismo apellido, famoso cabalista cristiano del que nos ocuparemos a continuación, no parece ser del todo segura.

Debe considerarse que todos los textos de Cábala escritos por judíos conversos como los Ricci no podían nombrar y transmitir la Sabiduría hebrea si no era por el medio de repudiarla y sólo utilizarla en la "conversión" harto improbable de los intelectuales judíos, como él, entre dos religiones, el Antiguo y el Nuevo Testamento, unidos por una misma metafísica, es decir por la Cábala revelada tanto a cabalistas judíos como a filósofos gnósticos y alquimistas herméticos obligados a decirse cristianos.

Y esto les hace estar siempre al borde del abismo, rechazados por los judíos por "desertores" y mirados con gran recelo por los cristianos, que nunca los acabarán de reconocer como "suyos". En verdad, esto acostumbra a tocarle muy de cerca a cualquiera que no se adscribe a tal o cual partido o religión, ya que interesado fundamentalmente por la vivencia de lo metafísico, sabe que toda particularidad o parcialidad es una limitación, una cadena, y por lo tanto dedica ingentes labores y oraciones para librarse de todas ellas. Contrariamente, para el que está atado, y no quiere o no puede desprenderse de los lazos, esa actitud del "libre" es un "insulto" ante su cobardía, y dedica entonces más esfuerzos a mirar de aplastarlo que a salir de su prisión.

Aquí se debe destacar una vez más la diferencia entre metafísica (Cábala) y religión y explicar que tanto la triunidad de los principios y la idea de infinito (En Sof) son realidades compartidas por el esoterismo cristiano y judaico pero no son expresadas actualmente por boca de sus ministros y teólogos que se refieren a otro mundo distinto que el de los cabalistas, poetas y teúrgos, aunque metafísica y religión puedan coexistir considerando cada cosa a su nivel.

La religión está íntimamente vinculada con lo humano, dicho esto, expresaremos que la Cábala, en oposición, se relaciona con lo no humano. Por lo cual, desde el punto de vista "humano" la religión es "más", pues auxilia, reconforta y perdona, es fraterna, mientras la metafísica nada tiene que ver con todo ello, ni con sus análogos o contrarios.

La Cábala se ocupa del Conocimiento, o sea de la posibilidad que tiene el hombre de encarnar su parte no-humana, gracia que se les da a pocos, porque muchos la rechazan por parecerles "menos" pues la ven como ignorante, inferior, revulsiva, aunque no saben que se están refiriendo a la Sophia Perennis, posibilidad presente en el interior de todas las almas.

Por otra parte es equivocado considerar al "misticismo", siempre religioso, como el fin o culminación del proceso del Conocimiento de lo Sagrado, labor experimental propia del cabalista y siempre relacionada con la metafísica y no la religión. Asimismo es falso considerar al éxtasis y lo extático que se logra en un pequeño espacio de tiempo y se produce de vez en cuando, gracias a abstinencias morales, abundantes privaciones y piedad, como el fin de la búsqueda del cabalista. Por el contrario el estado de Conocimiento, de deificación, no es accidental, sino permanente –a menos que el interesado lo interrumpa– y absolutamente normal en todos aquellos capaces de abrirse a su Destino, cualquiera que este fuese, puesto que la deidad está en nosotros, no en otro lugar, ni fuera del ser humano que es quien la percibe.

Como podrá apreciarse el otro Ricci, Paulus, ahora cristiano, es un representante destacado de la Tradición, un sabio a otro nivel en el que la metafísica se le brinda por su intuición intelectual, su fidelidad a su forma tradicional y su conexión con ella cualquiera sea la horrible forma que pueda revestir su existencia, de nuevo.

Por eso el que denosta a los judíos es el mismo que escribe una carta llamada Defensoria contra obtrectatore Cabale ad venerabilis D. Doctorem… y el que traduce el Portae Lucis de Chiquitilla (Sha'arei Orah) y lo hace editar con un hoy célebre grabado con el Arbol sostenido por un cabalista y con los nombres de las sefiroth en hebreo, y es por tanto uno de los principales constructores de la Cábala en el Renacimiento, aunque bastante distinto dentro de la Tradición a Pico y Reuchlin.

El Arbol y el cabalista de Portae Lucis

Paulus Ricci fue muy maltratado por J. Blau en su The Christian interpretation of the Cabala ya citado, en el que le endilga el duro calificativo de apóstata;211 en esta brevísima entrada que firma Godfrey E. Silverman en la Encyclopaedia Judaica212 se mantiene el calificativo, aunque se es más objetivo con el personaje, Paulus Ricci, del que se apunta:

Paulus Ricius (Rici, Rizzi, también llamado Paulus Israelita, m. 1541), humanista, traductor y apóstata. Probablemente nació en Alemania y fue bautizado en Italia alrededor de 1505 y en el próximo año conoció a Erasmus en Pavía, donde devino profesor de filosofía y medicina. Ricius fue uno de los muy pocos conversos judíos de la época que hizo una seria contribución al hebraísmo cristiano, aunque también escribió una serie de obras (Sal Foederis, 1507, 1514) diseñadas para confirmar su nueva fe y refutar los argumentos judíos por medio de la Cábala. Desde 1514 fue médico del emperador Maximiliano de Augsburgo; en 1521 fue elegido para ocupar la cátedra de Hebreo en Pavía; y la gracia de la cual gozaba en la corte imperial le llevó a que le ennoblecieran como Barón von Sparzenstein en 1530. Las obras que Ricius publicó incluyen traducciones de textos judíos e islámicos y algunos escritos originales, principalmente sobre temas místicos. Las traducciones son: parte del Sha'arei Orah de Joseph Gikatilla; la única edición en latín sobreviviente de un tratado médico por el erudito español del siglo XII, Albucasis; y obras de Averroes.

Sobre todo, Riccius, es ahora principalmente recordado como uno de los arquitectos de la Cábala Cristiana. La traducción del Sha'arei Orah –Portae lucis (Augsburgo, 1516)– fue leída por Conrado Pellicanus mientras estaba todavía en manuscrito e inspiró a muchos eruditos posteriores a abordar proyectos similares (ejemplo, las traducciones de G. Postel del Zohar). Ricius ayudó a popularizar la "profecía de Elijah" (basada en Sanh. 97a) y, como Pico della Mirandola (cuyos conocimientos de la Cábala, Ricius menospreciaba), fue capaz de "descubrir" la Trinidad y otras doctrinas cristianas en las obras místicas judías, que él defendió en contra de los ataques de Jacob Hoogstraaten en su Apologeticus sermo (en Pistorius, Artis Cabbalisticae… Tomus I, 1587).

Otras obras de Ricius incluyen el tratado De anima coeli (1519)213 y Responso ad interrogationem de nomine Tetragrammato (1519), y Statera prudentium (c. 1532), que condujo a una controversia con el humanista Girolamo Aleandro a causa de la evidente tolerancia del autor por el protestantismo. De coelesti agricultura libri quattuor (1541), una colección de las obras más importantes de Ricius que aparecieron justo antes de su muerte, contenían un prefacio firmado por su maestro, el filósofo Pietro Pomponazzi.

Lynn Thorndike dice de este peripatético:214

Pietro Pomponazzi (1462-1525), el filósofo de Mantua que enseñó en Padua, Ferrara y Bologna, es bien conocido por su trabajo sobre el alma, que apareció en 1516 y fue quemado públicamente en Venecia, cosa que provocó varios ataques y respuestas.

Luca Gaurico, quien estudió bajo Pomponazzi en Padua, más tarde le describió como débil de cuerpo y casi un enano, con una bella cara y una cabeza grande, afable y sonriente. Se casó tres veces, como Gaurico decía haber predicho, pero tuvo sólo un niño, una hija a la que legó una dote de doce mil ducados. Mantenía el profesorado corriente en filosofía en Padua con Antonio Fracanzano como colega, luego enseñó en Bologna con Achillini y Nifo. Una enmienda debe ser ofrecida en esta narración. Pomponazzi empezó su enseñanza en Padua en 1488, pero, cuando esa universidad se cerró por la guerra de La Liga de Cambrai, le llamaron a Ferrara en 1510 antes de ir a Bologna en 1511, donde se quedó hasta su muerte. Ya que Achillini murió en 1512, se supone que fue colega de Pomponazzi en Bologna por sólo un año, mientras que el nombre de Nifo no aparece en las nóminas de la facultad de esa universidad. En Bologna el nombre de Pomponazzi no sólo encabeza la lista de los profesores corrientes en filosofía, sino que por varios años dio conferencias allí sobre filosofía.

Por lo que además de Florencia, Venecia y Roma las ciencias y las artes se cultivaron y desplegaron como un reticulado luminoso que destellaba igualmente en las ciudades de Ferrara, Padua, Milán, o Bolonia, de donde es precisamente Arcángelo de Burgonovo (1564-?), cuya obra ha sido tachada por Scholem de plagio, como si el recopilar, traducir y escribir sobre la simbólica cabalística apoyándose en textos de sus predecesores fuera una burda copia, lo cual no es así desde el punto de vista de la tradición, que generación tras generación se va reproduciendo, y no hay objeción a cómo el modelo del Arbol de la Vida y otras simbólicas son explicadas y expuestas en pos de su actualización. Y esto parece no haber sido comprendido por numerosos críticos, que se invisten de autoridad para despreciar a autores como el que ahora nos ocupa. Burgonovo fue discípulo de Giorgi, y escribió unos Comentarios sobre las conclusiones de Pico de la Mirandola según los sabios cabalistas donde recoge material del Conde de la Concordia, de Paulus Ricci, Reuchlin, León Hebreo, incluyendo además los textos fundamentales de la Cábala, tal el Sefer Yetsirah, todo lo cual publicó en Venecia en 1569. En 1557 había editado en Ferrara un Dichiaratione sopra il nome di Giesu secundo gli Hebrei, Cabalista, Greci, Caldei, Persi et Latini, y en 1564 publicará en Bolonia su Apología.

Este personaje se movió por Ferrara, corte gobernada por los d'Este, otra de las familias protagonistas de primera fila del momento, así como los Gonzaga215 lo fueron para Mantua, las que promovieron a través de sus alianzas matrimoniales, luchas e intrigas, toda una suerte de oportunidades para los intercambios a muchos niveles. Queremos decir con ello que no existe sólo una lectura literal y horizontal de la historia –tejida de anécdotas y acontecimientos–, sino también, y sobre todo, una vertical, donde las constantes cópulas, aventuras y desventuras de los dioses se reflejaban en las existencias asombrosas de estos personajes. Emanaciones celestes que los fecundaban y que en un gesto de gracia devolvían a su entorno en forma de la magnífica recreación cosmogónica plasmada en sus villas, jardines, celebraciones, bailes, comercios, entretenimientos, estudios, lecturas, libros, viajes, etc., como una gran alabanza y canto a los indefinidos nombres de la divinidad. Lo que aún hoy, herederos de esta tradición, seguimos realizando en el espacio inmenso del alma, que ningún totalitarismo podrá jamás destruir.

Para ir completando, siempre de forma deficiente, todo este panorama tan amplio del recalado del pensamiento cabalístico en la Italia renacentista, debemos acercarnos ahora a un personaje que ya vivió en los tiempos próximos a los vientos paralizantes de la Contrarreforma. Período que aun y su rigidez, no logró acallar unas ideas que por su fuerza laten todavía en la actualidad. Nos referimos a Giordano Bruno.


Giordano Bruno

NOTAS
208 Del movimiento de la octava esfera, obra llena de filosofía y matemáticas, donde se demuestran de modo más claro que el día tanto los errores de los Antiguos como de los Modernos, y donde se pueden leer varios dogmas de los platónicos y de la antigua magia, que los Hebreos llaman Cábala, al cual se añade una epístola sobre los autores de la astronomía.
209 La Kabbala cristiana del Renacimiento, op. cit., pág. 103-104.
210 Representada en Bolonia en 1530 en la fiesta de la coronación de Carlos V ofrecida por Clemente VII. En los estudios del teatro y la literatura italianos se suele ver a esta obra como precursora de montajes escénicos rápidos y nuevos así como sus aportes a la lengua en la definición de determinados giros y frescas incorporaciones al italiano en términos de fina ironía.
211 Sólo bastaría desmentirlo al ver la tapa de su traducción al Portae Lucis para advertir que reproduce para el lector el diagrama (teúrgico) del Arbol de la Vida.
212 Encyclopaedia Judaica. Ed. CD-Rom. Keter Publishing House, Jerusalén, 1997.
213 Hemos podido conseguir esta obra, así como la Epistola defensoria contra obtrectatorem cabale… y De sexcentum et tredecim mosaice sanctoris edictis y también Philosophica Prophetica ac Talmudistica pro Christiana veritate tuenda cum iuniori haebreorum sinagoga mirabili in geni acumine disputatio en la siguiente dirección de internet: Austrian Literature Online.
214 Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science Part 9. Columbia University Press, New York, 1941, pág. 94.
215 Ambas familias estuvieron muy ligadas, tan es así que Isabella d'Este (1479-1539), se casó con Francesco II de Gonzaga (1466-1519) y tuvieron a Federico II (1500-1540). Su corte, que incluía todo un séquito variadísimo de personajes, así como sus villas y palacios, fueron núcleos importantísimos en su momento, y se los destaca por su mecenazgo de artistas de todo tipo. Entre los d'Este, mencionar también a Alfonso I que se casó con Lucrecia Borgia, hija del Papa Alejandro VI, mujer que logró una de las cortes más esplendorosas de su tiempo en Ferrara.

R. Menahem Recanati

"Sabe que, como el fruto maduro cae del árbol y no necesita ya estar unido [a él], así es el lazo entre el alma y el cuerpo. Cuando el alma ha alcanzado lo que es capaz de alcanzar, se une al alma celestial y se quita sus vestidos de polvo, se retira de su lugar [el cuerpo] y se une después a la Shejina שכינה (Presencia Divina): ése es [el significado de] la muerte por un beso


R. Menahem Recanati exponente de la Qabalah de Gerona - Siglo XIII.