20 de octubre de 2011
Síntesis de la "culpabilidad" del cine, su ominosidad.
María Mensi: mi profesora, mi mentora, mi amiga del alma en una excelente charla compartiendo contenidos clarísimos sobre el cine y la enseñanza.
Un recorrido por el cine de Hitchcock, Tarkovsky, Kieslowski con conceptos desarrollados por Walter Benjamin, Roland Barthes, Jean Baudrillard.
Link directo de la entrevista
NUPACC - 2011 - Nuevos paradigmas en las Artes, la Ciencia y el Conocimiento
Teoría, Praxis y Formación artística; Creación y tecnología; Transdisciplinariedad
Organizan: Universidad Nacional de Córdoba, IUNA, Mediarte Estudios
Participaré con la gente de Mediarte Estudios en este Congreso.
Como panelista en el Taller de Artes, Semiótica y Cognición el Lic. Javier SANGUINETTI. Dentro de los Talleres en mi caso presentare "Mitodología: transdisciplinariedad aplicada en periodismo
en la jornada del día sábado 29 de Octubre de 15 a 18hs en el taller de Transdiciplinariedad
Cronograma de actividades -pinchar aquí-
Mitodología: transdisciplinariedad aplicada en periodismo
Mag. María Martha Fernández.
Propuesta metodológica de análisis del discurso periodístico aplicado al periodismo policial. Tesis de grado y posterior investigación, experiencia educativa en casas de estudio de Periodismo y Comunicación Social y Universidad Complutense de Madrid, Maestría en Criminología, módulo Antropología social.
Utilizo como método heurístico la mitodología Durand, ya que proporciona una apertura efectiva para un análisis aplicable al periodismo. Defensor y practicante de la trans y multidisciplinareidad, Durand logra revelar un patrón mítico desde diferentes perspectivas: antropología, psicología, semiología, sociología, filosofía, literatura, entre otras.
En el periodismo policial es muy difícil que no haya una distorsión en la magnitud de los acontecimientos. No obstante, lo ominoso, el cadáver, la “cosa”1 –con lo que se lidia y nos impacta como periodistas e investigadores, quitándonos la objetividad, desarmándonos– sigue reflejando a la sociedad que lo conforma como “síntoma” desde su coyuntura.
La antropología aporta al periodismo: los arquetipos emergen porque son una regla, pulsión o “patrón de actividad psicológica”2. Son esquemas míticos con la función de “revelar los modelos ejemplares de todos los ritos y actividades humanas significativas”3. Los hechos en tanto se consideren objeto periodístico, responden a tales esquemas, son rituales por su repetición y sociológicos por su contexto.
El mito como elemento de análisis.
El mito constata fundamentos cosmogónicos y antropogónicos. Carece de autor y se halla con la misma trama en diferentes culturas. Es un complejo de creencias, y relaciona a los dioses y con los hombres.
A partir del análisis, transpolación e interpretación de los sucesos periodísticos, a la luz de la recuperación de los símbolos arcaicos que guardan los relatos míticos que se pueden encontrar en diferentes culturas con la misma trama, es posible formar nuevos hitos en la modalidad de hacer periodismo.
El mito, según Levi Strauss, es un sistema lógico que no sólo se realiza por un código oral, sino también por códigos culturales y puede llegar a formar un metacódigo. Durand afirma que es transpersonal, transcultural y metalingüístico4. Hoy podemos acercar la idea de que serían estructuras flotantes y dinámicas, comprendidas como una “trama conceptual” que describen ciertos patrones y la expansión en el análisis del texto a instituciones, prácticas y estructuras sociales.
La mitodología, o un análisis exhaustivo del mito, intentará objetivar el discurso ominoso de la realidad, que nos impacta de tal manera que nos “pegamos” al suceso apabullados y desarmados. El periodismo policial relata nuestras pasiones - pathos- que padecían nuestros ancestros y que, al parecer, estamos llamados a repetir pero de un modo interpretativo y crítico.
1. Ricoeur, Paul.1969. La simbólica del mal. Ed. Taurus. Madrid, España. Ricoeur define la “cosa” como una matriz de significaciones simbólicas en forma de palabras.
2. Jung, C.G. Arquetipos e inconsciente colectivo. 1991. Ed. Paidós, Barcelona, España (4ª.reimpresión).
3. Eliade, Mircea. Mito y realidad. Ed. Labor S.A., Barcelona, España, pp. 14
4. Durand, Gilbert. Mitos y Sociedades. 2003. Ed. Biblos, Buenos Aires.
En breve publicaré el link de la ponencia completa presentada en el congreso.
Organizan: Universidad Nacional de Córdoba, IUNA, Mediarte Estudios
Participaré con la gente de Mediarte Estudios en este Congreso.
Como panelista en el Taller de Artes, Semiótica y Cognición el Lic. Javier SANGUINETTI. Dentro de los Talleres en mi caso presentare "Mitodología: transdisciplinariedad aplicada en periodismo
en la jornada del día sábado 29 de Octubre de 15 a 18hs en el taller de Transdiciplinariedad
Cronograma de actividades -pinchar aquí-
Mitodología: transdisciplinariedad aplicada en periodismo
Mag. María Martha Fernández.
Propuesta metodológica de análisis del discurso periodístico aplicado al periodismo policial. Tesis de grado y posterior investigación, experiencia educativa en casas de estudio de Periodismo y Comunicación Social y Universidad Complutense de Madrid, Maestría en Criminología, módulo Antropología social.
Utilizo como método heurístico la mitodología Durand, ya que proporciona una apertura efectiva para un análisis aplicable al periodismo. Defensor y practicante de la trans y multidisciplinareidad, Durand logra revelar un patrón mítico desde diferentes perspectivas: antropología, psicología, semiología, sociología, filosofía, literatura, entre otras.
En el periodismo policial es muy difícil que no haya una distorsión en la magnitud de los acontecimientos. No obstante, lo ominoso, el cadáver, la “cosa”1 –con lo que se lidia y nos impacta como periodistas e investigadores, quitándonos la objetividad, desarmándonos– sigue reflejando a la sociedad que lo conforma como “síntoma” desde su coyuntura.
La antropología aporta al periodismo: los arquetipos emergen porque son una regla, pulsión o “patrón de actividad psicológica”2. Son esquemas míticos con la función de “revelar los modelos ejemplares de todos los ritos y actividades humanas significativas”3. Los hechos en tanto se consideren objeto periodístico, responden a tales esquemas, son rituales por su repetición y sociológicos por su contexto.
El mito como elemento de análisis.
El mito constata fundamentos cosmogónicos y antropogónicos. Carece de autor y se halla con la misma trama en diferentes culturas. Es un complejo de creencias, y relaciona a los dioses y con los hombres.
A partir del análisis, transpolación e interpretación de los sucesos periodísticos, a la luz de la recuperación de los símbolos arcaicos que guardan los relatos míticos que se pueden encontrar en diferentes culturas con la misma trama, es posible formar nuevos hitos en la modalidad de hacer periodismo.
El mito, según Levi Strauss, es un sistema lógico que no sólo se realiza por un código oral, sino también por códigos culturales y puede llegar a formar un metacódigo. Durand afirma que es transpersonal, transcultural y metalingüístico4. Hoy podemos acercar la idea de que serían estructuras flotantes y dinámicas, comprendidas como una “trama conceptual” que describen ciertos patrones y la expansión en el análisis del texto a instituciones, prácticas y estructuras sociales.
La mitodología, o un análisis exhaustivo del mito, intentará objetivar el discurso ominoso de la realidad, que nos impacta de tal manera que nos “pegamos” al suceso apabullados y desarmados. El periodismo policial relata nuestras pasiones - pathos- que padecían nuestros ancestros y que, al parecer, estamos llamados a repetir pero de un modo interpretativo y crítico.
1. Ricoeur, Paul.1969. La simbólica del mal. Ed. Taurus. Madrid, España. Ricoeur define la “cosa” como una matriz de significaciones simbólicas en forma de palabras.
2. Jung, C.G. Arquetipos e inconsciente colectivo. 1991. Ed. Paidós, Barcelona, España (4ª.reimpresión).
3. Eliade, Mircea. Mito y realidad. Ed. Labor S.A., Barcelona, España, pp. 14
4. Durand, Gilbert. Mitos y Sociedades. 2003. Ed. Biblos, Buenos Aires.
En breve publicaré el link de la ponencia completa presentada en el congreso.
13 de octubre de 2011
Cine debate: Análisis del discurso imaginal - Segundo encuentro
Mediarte Estudios y la Universidad del Salvador, presentan el ciclo de cine debate: Análisis del discurso imaginal: educación y lenguaje cinematográfico, segundo encuentro.
"La mujer sin cabeza" de la directora argentina Lucrecia Martel, será la película a debatir.
El debate estará mediado por la Lic. María Mensi y el Dr. Luis Etcheverry.
Universidad del Salvador. 5 de Noviembre de 14 a 18hs. Entrada libre y gratuita.
Hipólito Yrigoyen 2441- CABA
AÑO - 2008
DURACIÓN - 87 min.
PAÍS - Argentina
DIRECTOR Lucrecia Martel
GUIÓN Lucrecia Martel
FOTOGRAFÍA Bárbara Álvarez
REPARTO María Onetto, Claudia Cantero, César Bordón, Daniel Genoud, Guillermo Arengo, Inés Efron, Alicia Muxo, Pía Uribelarrea, María Vaner
PRODUCTORA Coproducción Argentina-España-Francia-Italia; Aquafilms / El Deseo / Slot Machine / R&C Produzioni / Teodora Film
PREMIOS 2008: Cannes: Nominada a la Palma de Oro
GÉNERO Drama
"La mujer sin cabeza" de la directora argentina Lucrecia Martel, será la película a debatir.
El debate estará mediado por la Lic. María Mensi y el Dr. Luis Etcheverry.
Universidad del Salvador. 5 de Noviembre de 14 a 18hs. Entrada libre y gratuita.
Hipólito Yrigoyen 2441- CABA
AÑO - 2008
DURACIÓN - 87 min.
PAÍS - Argentina
DIRECTOR Lucrecia Martel
GUIÓN Lucrecia Martel
FOTOGRAFÍA Bárbara Álvarez
REPARTO María Onetto, Claudia Cantero, César Bordón, Daniel Genoud, Guillermo Arengo, Inés Efron, Alicia Muxo, Pía Uribelarrea, María Vaner
PRODUCTORA Coproducción Argentina-España-Francia-Italia; Aquafilms / El Deseo / Slot Machine / R&C Produzioni / Teodora Film
PREMIOS 2008: Cannes: Nominada a la Palma de Oro
GÉNERO Drama
16 de septiembre de 2011
Ciclo cine debate: Análisis del discurso imaginal: educación y lenguaje cinematográfico
Mediarte Estudios http://www.mediarteestudios.com.ar/ y la Universidad del Salvador, presentan el ciclo de cine debate: Análisis del discurso imaginal: educación y lenguaje cinematográfico. De Septiembre a Julio del 2012.
Cronograma de películas: Amores Perros (17/9, de 14 a 18hs.), La mujer sin cabeza, El hombre de al lado, en los encuentros de este año.
El objetivo se centra en crear un espacio particular dentro de un contexto general de intereses de investigación como es el de nuestra universidad. Se orienta a confeccionar un mapa de los sentidos predominantes de nuestra cultura a partir de la intersección del lenguaje cinematográfico, los marcos teórico-metodológicos y los intereses educativos del Instituto de Capacitación Continua (líneas de investigación). Asimismo los marcos teórico-metodológicos abrirán un campo de integración dialogal entre campos disciplinares diversos tales como el filosófico, semiológico-hermenéutico, lingüístico, sociológico, histórico, antropológico, psicoanalítico, etc.; oportunidad que nos permitiría a largo plazo comprender mejor nuestros procesos de identificación y producción en todos los niveles sociales, religiosos, políticos, económicos y no solamente artísticos. Este proyecto implica entonces una tesis en torno a lo que debemos entender por discurso cultural y su posible insistencia en las demás formas de producción discursiva.
Sede Ciencias Sociales: Hipólito Yrigoyen 2441- CABA
Cronograma de películas: Amores Perros (17/9, de 14 a 18hs.), La mujer sin cabeza, El hombre de al lado, en los encuentros de este año.
El objetivo se centra en crear un espacio particular dentro de un contexto general de intereses de investigación como es el de nuestra universidad. Se orienta a confeccionar un mapa de los sentidos predominantes de nuestra cultura a partir de la intersección del lenguaje cinematográfico, los marcos teórico-metodológicos y los intereses educativos del Instituto de Capacitación Continua (líneas de investigación). Asimismo los marcos teórico-metodológicos abrirán un campo de integración dialogal entre campos disciplinares diversos tales como el filosófico, semiológico-hermenéutico, lingüístico, sociológico, histórico, antropológico, psicoanalítico, etc.; oportunidad que nos permitiría a largo plazo comprender mejor nuestros procesos de identificación y producción en todos los niveles sociales, religiosos, políticos, económicos y no solamente artísticos. Este proyecto implica entonces una tesis en torno a lo que debemos entender por discurso cultural y su posible insistencia en las demás formas de producción discursiva.
Sede Ciencias Sociales: Hipólito Yrigoyen 2441- CABA
5 de septiembre de 2011
Congreso Internacional: nuevos paradigmas en las artes, la ciencia y el conocimiento
Universidad Nacional de Córdoba
Pabellón Argentina – Pabellón CEPIA
Ciudad Universitaria
27, 28, 29 de Octubre 2011
Los desarrollos científicos y tecnológicos, los planteos epistemológicos y la innovación artística, llevados a cabo en las dos últimas décadas, han producido profundas transformaciones en toda la actividad humana.
Con la finalidad de reflexionar sobre las posibilidades del abordaje interdisciplinar y revisar los paradigmas con los que actualmente se investiga y se produce en el campo de las artes y la creación, reuniremos a diversos especialistas vinculados a estos temas, generando un espacio de encuentro diferente a los tradicionales, privilegiando la participación y la comunicación horizontal entre todos los participantes.
En esta modalidad realizaremos una evaluación acerca del estado actual de la cuestión y sus implicancias en el trabajo transdisciplinario de hoy y del futuro.
Como modo de participación previo, contaremos con un espacio interactivo en la Web, para videoconferencias, foros de debate, espacios de socialización. La presentación de ponencias, su evaluación y aceptación por parte de la comisión evaluadora, tanto como su publicación electrónica, en una primera instancia se harán en ese espacio, con el propósito de enriquecer el intercambio de ideas y ampliar el encuentro presencial.
9 de abril de 2010
Luces en la oscuridad .-entrevista sobre la Pulsa Denura
Pulsa Denura. ¿La Maldición de los Rabinos?. Entrevista a María Martha Fernández
"Me han hablado con lengua mentirosa. Y me acorralaron con palabras de odio, y pelearon en contra de mi , sin causa justa "... Este es el mensaje que se desprende del salmo, también llamado en hebreo " tehil " 109, por donde al parecer se da por iniciado un proceso de justicia y reclamo a la figura de Dios, pidiéndole permiso como autoridad en su máxima esplendor, en el envío del llamado ángel de la destrucción, para que con su esencia, sea capaz de herir, de exterminar a todos los enemigos del pueblo judío, borrando incluido sus nombres de la faz del firmamento.
Así es, y de este modo se prolifera la genuina seña de identidad de la llamada " Pulsa Denura ", también llamada en arameo, " Látigo de fuego " o " Látigo de Luz ", cuya escenificación nos remite hacia una extraña maldición adoptada por un séquito de judíos ultraortodoxos, adultos, religiosos y casados, que en grupos de 10 o de 20 personas, se reúnen en el antiguo cementerio de " Rosh Piná ", en la localidad de " Safed ", para profanar este rito, y maldecir a los extraños, a los malvados que se entrometan en su camino.
Pero..¿ Que tienen en común Juan Pablo II, Isaac Rabin, Yasir Arafat, Sadam Husein y Ariel Sharon? Y es que al parecer, son pocos, pero grandes personajes y celebridades del mundo de hoy y de ayer, los que han sido abatidos bajo las mieles de este proceso de fatalidad, la citada Pulsa Denura..
Por otro lado, cuenta la leyenda que el impulsor de este tipo de ceremonias tras la desintegración de las almas malignas, al acercarse a la corte celestial correrá el riesgo de ser sometido en primera instancia bajo el juicio del supremo, y de su estandarte máximo, Dios.
Y sobre este elemento de poder, y su oscurecida puesta en escena desde tiempos ancestrales, sobre la " Pulsa Denura, hablaremos esta noche en este tiempo de radio de Luces en la Oscuridad, con la periodista, redactora e investigadora, María Martha Fernández, a la que ya damos la bienvenida en esta talaya radiofónica
Pulsa Denura. ¿La Maldición de los Rabinos?. Entrevista a María Martha Fernández
Para escuchar la entrevista, pulse aquí.
"Me han hablado con lengua mentirosa. Y me acorralaron con palabras de odio, y pelearon en contra de mi , sin causa justa "... Este es el mensaje que se desprende del salmo, también llamado en hebreo " tehil " 109, por donde al parecer se da por iniciado un proceso de justicia y reclamo a la figura de Dios, pidiéndole permiso como autoridad en su máxima esplendor, en el envío del llamado ángel de la destrucción, para que con su esencia, sea capaz de herir, de exterminar a todos los enemigos del pueblo judío, borrando incluido sus nombres de la faz del firmamento.
Así es, y de este modo se prolifera la genuina seña de identidad de la llamada " Pulsa Denura ", también llamada en arameo, " Látigo de fuego " o " Látigo de Luz ", cuya escenificación nos remite hacia una extraña maldición adoptada por un séquito de judíos ultraortodoxos, adultos, religiosos y casados, que en grupos de 10 o de 20 personas, se reúnen en el antiguo cementerio de " Rosh Piná ", en la localidad de " Safed ", para profanar este rito, y maldecir a los extraños, a los malvados que se entrometan en su camino.
Pero..¿ Que tienen en común Juan Pablo II, Isaac Rabin, Yasir Arafat, Sadam Husein y Ariel Sharon? Y es que al parecer, son pocos, pero grandes personajes y celebridades del mundo de hoy y de ayer, los que han sido abatidos bajo las mieles de este proceso de fatalidad, la citada Pulsa Denura..
Por otro lado, cuenta la leyenda que el impulsor de este tipo de ceremonias tras la desintegración de las almas malignas, al acercarse a la corte celestial correrá el riesgo de ser sometido en primera instancia bajo el juicio del supremo, y de su estandarte máximo, Dios.
Y sobre este elemento de poder, y su oscurecida puesta en escena desde tiempos ancestrales, sobre la " Pulsa Denura, hablaremos esta noche en este tiempo de radio de Luces en la Oscuridad, con la periodista, redactora e investigadora, María Martha Fernández, a la que ya damos la bienvenida en esta talaya radiofónica
Pulsa Denura. ¿La Maldición de los Rabinos?. Entrevista a María Martha Fernández
Para escuchar la entrevista, pulse aquí.
21 de marzo de 2010
LA CABALA DEL RENACIMIENTO NUEVAS APERTURAS
Paulus Ricci, Philosophica prophetica ac talmudistica pro christiana…, Augsburg, 1514. Gallica-Bibliothèque Nationale de France.
LA CABALA EN ITALIA (cont.)
Agostino y Paulus Ricci
Para el primero de estos personajes, al igual que para otros en nuestra investigación, nos valdremos de los textos de François Secret el que nos explica de Agostino –tan desconocido, a menudo confundido con Paulus, del mismo apellido, ambos judíos conversos de los que se dice eran hermanos– lo siguiente:
Augustinus Ricius, cuya obra208 fue reeditada en París en 1521 por Oronce Finé, pero sin la Epístola de astronomiae autoribus, expone qué es la kabbala: "Según la intención de los cabalistas, en cuanto puede colegirse de varios autores, todo procede de Dios según una triple manera. Algunos seres existen antes de la creación por sola emanación: a éstos los llaman Eciluth, abstracción, como está escrito en Números XI, 17: 'Y yo tomaré el espíritu que está sobre ti…', si bien San Jerónimo traduce de otra manera esta palabra, atento sobre todo al sentido y negligente respecto de la propiedad de varias palabras. Las cosas así producidas los cabalistas las llaman Sephiroth, que se puede traducir como numeraciones. El segundo modo es la producción ex nihilo, a lo que llaman Beriah, creación. Al tercero lo llaman Assia, hacedura; algunos lo llaman Iecira, formación, ya que éste es el modo de generación de los seres, que dependen de algo preexistente. Los seres que son producidos por el primer modo parecen depender de Dios como la claridad de la luz, sin creación concurrente".
En otro párrafo nos enseña que nada puede hacer concebir mejor la naturaleza de la esencia divina que la luz, para lo que cita a Pitágoras, Platón, Plotino, Dionisio, Yámblico, Ficino, Algazel y los textos de Exodo XXIV, Ezequiel y San Juan: "Yo soy la luz del mundo". (…)
Después de haber dejado expuestos los siete géneros realizados por medio de la luz, Ricci muestra que los siete sephiroth o ideas de la luz divina son la materia prima, los elementos, los minerales, los vegetales, los animales carentes de sentido y los seres racionales. Así como los tres primeros sephiroth forman el mundo espiritual, los otros siete se llaman Holam Habina, es decir, el mundo de la construcción o del edificio, el mundo corporal, que parece construido como una casa, y que procede de los primeros sephirot. (…)
Muestra a continuación cómo el mundo corporal está gobernado por estos sephiroth: "Por estos sephiroth o ideas el mundo es regido como por los dioses, para hablar como los astrólogos de los planetas. Los cabalistas someten a los patriarcas y profetas al influjo de estos sephiroth: Abraham depende de Hesed, Isaac de Pahad, Jacob de Tiphereth y Moisés de Malcuth".209
No sabemos de qué modo pueda haber llegado a obtener sus conocimientos de Cábala, en parte deficientes, empero Ricci (1512?-1564) era un converso y su misma filiación y algunas relaciones le fueron llevando a manejar elementos cabalísticos, los que quiso testimoniar en su obra, más inclinada a la literatura si se tiene en cuenta su autoría de la Comedia I tre tiranni210 y el éxito que alcanzó lo que lo hizo famoso. Era además médico, y médico pontificio, cargo que ejerció por años. En cuanto a la información del también médico francés Symphorien Champier que lo hace hermano de Pablo, del mismo apellido, famoso cabalista cristiano del que nos ocuparemos a continuación, no parece ser del todo segura.
Debe considerarse que todos los textos de Cábala escritos por judíos conversos como los Ricci no podían nombrar y transmitir la Sabiduría hebrea si no era por el medio de repudiarla y sólo utilizarla en la "conversión" harto improbable de los intelectuales judíos, como él, entre dos religiones, el Antiguo y el Nuevo Testamento, unidos por una misma metafísica, es decir por la Cábala revelada tanto a cabalistas judíos como a filósofos gnósticos y alquimistas herméticos obligados a decirse cristianos.
Y esto les hace estar siempre al borde del abismo, rechazados por los judíos por "desertores" y mirados con gran recelo por los cristianos, que nunca los acabarán de reconocer como "suyos". En verdad, esto acostumbra a tocarle muy de cerca a cualquiera que no se adscribe a tal o cual partido o religión, ya que interesado fundamentalmente por la vivencia de lo metafísico, sabe que toda particularidad o parcialidad es una limitación, una cadena, y por lo tanto dedica ingentes labores y oraciones para librarse de todas ellas. Contrariamente, para el que está atado, y no quiere o no puede desprenderse de los lazos, esa actitud del "libre" es un "insulto" ante su cobardía, y dedica entonces más esfuerzos a mirar de aplastarlo que a salir de su prisión.
Aquí se debe destacar una vez más la diferencia entre metafísica (Cábala) y religión y explicar que tanto la triunidad de los principios y la idea de infinito (En Sof) son realidades compartidas por el esoterismo cristiano y judaico pero no son expresadas actualmente por boca de sus ministros y teólogos que se refieren a otro mundo distinto que el de los cabalistas, poetas y teúrgos, aunque metafísica y religión puedan coexistir considerando cada cosa a su nivel.
La religión está íntimamente vinculada con lo humano, dicho esto, expresaremos que la Cábala, en oposición, se relaciona con lo no humano. Por lo cual, desde el punto de vista "humano" la religión es "más", pues auxilia, reconforta y perdona, es fraterna, mientras la metafísica nada tiene que ver con todo ello, ni con sus análogos o contrarios.
La Cábala se ocupa del Conocimiento, o sea de la posibilidad que tiene el hombre de encarnar su parte no-humana, gracia que se les da a pocos, porque muchos la rechazan por parecerles "menos" pues la ven como ignorante, inferior, revulsiva, aunque no saben que se están refiriendo a la Sophia Perennis, posibilidad presente en el interior de todas las almas.
Por otra parte es equivocado considerar al "misticismo", siempre religioso, como el fin o culminación del proceso del Conocimiento de lo Sagrado, labor experimental propia del cabalista y siempre relacionada con la metafísica y no la religión. Asimismo es falso considerar al éxtasis y lo extático que se logra en un pequeño espacio de tiempo y se produce de vez en cuando, gracias a abstinencias morales, abundantes privaciones y piedad, como el fin de la búsqueda del cabalista. Por el contrario el estado de Conocimiento, de deificación, no es accidental, sino permanente –a menos que el interesado lo interrumpa– y absolutamente normal en todos aquellos capaces de abrirse a su Destino, cualquiera que este fuese, puesto que la deidad está en nosotros, no en otro lugar, ni fuera del ser humano que es quien la percibe.
Como podrá apreciarse el otro Ricci, Paulus, ahora cristiano, es un representante destacado de la Tradición, un sabio a otro nivel en el que la metafísica se le brinda por su intuición intelectual, su fidelidad a su forma tradicional y su conexión con ella cualquiera sea la horrible forma que pueda revestir su existencia, de nuevo.
Por eso el que denosta a los judíos es el mismo que escribe una carta llamada Defensoria contra obtrectatore Cabale ad venerabilis D. Doctorem… y el que traduce el Portae Lucis de Chiquitilla (Sha'arei Orah) y lo hace editar con un hoy célebre grabado con el Arbol sostenido por un cabalista y con los nombres de las sefiroth en hebreo, y es por tanto uno de los principales constructores de la Cábala en el Renacimiento, aunque bastante distinto dentro de la Tradición a Pico y Reuchlin.
El Arbol y el cabalista de Portae Lucis
Paulus Ricci fue muy maltratado por J. Blau en su The Christian interpretation of the Cabala ya citado, en el que le endilga el duro calificativo de apóstata;211 en esta brevísima entrada que firma Godfrey E. Silverman en la Encyclopaedia Judaica212 se mantiene el calificativo, aunque se es más objetivo con el personaje, Paulus Ricci, del que se apunta:
Paulus Ricius (Rici, Rizzi, también llamado Paulus Israelita, m. 1541), humanista, traductor y apóstata. Probablemente nació en Alemania y fue bautizado en Italia alrededor de 1505 y en el próximo año conoció a Erasmus en Pavía, donde devino profesor de filosofía y medicina. Ricius fue uno de los muy pocos conversos judíos de la época que hizo una seria contribución al hebraísmo cristiano, aunque también escribió una serie de obras (Sal Foederis, 1507, 1514) diseñadas para confirmar su nueva fe y refutar los argumentos judíos por medio de la Cábala. Desde 1514 fue médico del emperador Maximiliano de Augsburgo; en 1521 fue elegido para ocupar la cátedra de Hebreo en Pavía; y la gracia de la cual gozaba en la corte imperial le llevó a que le ennoblecieran como Barón von Sparzenstein en 1530. Las obras que Ricius publicó incluyen traducciones de textos judíos e islámicos y algunos escritos originales, principalmente sobre temas místicos. Las traducciones son: parte del Sha'arei Orah de Joseph Gikatilla; la única edición en latín sobreviviente de un tratado médico por el erudito español del siglo XII, Albucasis; y obras de Averroes.
Sobre todo, Riccius, es ahora principalmente recordado como uno de los arquitectos de la Cábala Cristiana. La traducción del Sha'arei Orah –Portae lucis (Augsburgo, 1516)– fue leída por Conrado Pellicanus mientras estaba todavía en manuscrito e inspiró a muchos eruditos posteriores a abordar proyectos similares (ejemplo, las traducciones de G. Postel del Zohar). Ricius ayudó a popularizar la "profecía de Elijah" (basada en Sanh. 97a) y, como Pico della Mirandola (cuyos conocimientos de la Cábala, Ricius menospreciaba), fue capaz de "descubrir" la Trinidad y otras doctrinas cristianas en las obras místicas judías, que él defendió en contra de los ataques de Jacob Hoogstraaten en su Apologeticus sermo (en Pistorius, Artis Cabbalisticae… Tomus I, 1587).
Otras obras de Ricius incluyen el tratado De anima coeli (1519)213 y Responso ad interrogationem de nomine Tetragrammato (1519), y Statera prudentium (c. 1532), que condujo a una controversia con el humanista Girolamo Aleandro a causa de la evidente tolerancia del autor por el protestantismo. De coelesti agricultura libri quattuor (1541), una colección de las obras más importantes de Ricius que aparecieron justo antes de su muerte, contenían un prefacio firmado por su maestro, el filósofo Pietro Pomponazzi.
Lynn Thorndike dice de este peripatético:214
Pietro Pomponazzi (1462-1525), el filósofo de Mantua que enseñó en Padua, Ferrara y Bologna, es bien conocido por su trabajo sobre el alma, que apareció en 1516 y fue quemado públicamente en Venecia, cosa que provocó varios ataques y respuestas.
Luca Gaurico, quien estudió bajo Pomponazzi en Padua, más tarde le describió como débil de cuerpo y casi un enano, con una bella cara y una cabeza grande, afable y sonriente. Se casó tres veces, como Gaurico decía haber predicho, pero tuvo sólo un niño, una hija a la que legó una dote de doce mil ducados. Mantenía el profesorado corriente en filosofía en Padua con Antonio Fracanzano como colega, luego enseñó en Bologna con Achillini y Nifo. Una enmienda debe ser ofrecida en esta narración. Pomponazzi empezó su enseñanza en Padua en 1488, pero, cuando esa universidad se cerró por la guerra de La Liga de Cambrai, le llamaron a Ferrara en 1510 antes de ir a Bologna en 1511, donde se quedó hasta su muerte. Ya que Achillini murió en 1512, se supone que fue colega de Pomponazzi en Bologna por sólo un año, mientras que el nombre de Nifo no aparece en las nóminas de la facultad de esa universidad. En Bologna el nombre de Pomponazzi no sólo encabeza la lista de los profesores corrientes en filosofía, sino que por varios años dio conferencias allí sobre filosofía.
Por lo que además de Florencia, Venecia y Roma las ciencias y las artes se cultivaron y desplegaron como un reticulado luminoso que destellaba igualmente en las ciudades de Ferrara, Padua, Milán, o Bolonia, de donde es precisamente Arcángelo de Burgonovo (1564-?), cuya obra ha sido tachada por Scholem de plagio, como si el recopilar, traducir y escribir sobre la simbólica cabalística apoyándose en textos de sus predecesores fuera una burda copia, lo cual no es así desde el punto de vista de la tradición, que generación tras generación se va reproduciendo, y no hay objeción a cómo el modelo del Arbol de la Vida y otras simbólicas son explicadas y expuestas en pos de su actualización. Y esto parece no haber sido comprendido por numerosos críticos, que se invisten de autoridad para despreciar a autores como el que ahora nos ocupa. Burgonovo fue discípulo de Giorgi, y escribió unos Comentarios sobre las conclusiones de Pico de la Mirandola según los sabios cabalistas donde recoge material del Conde de la Concordia, de Paulus Ricci, Reuchlin, León Hebreo, incluyendo además los textos fundamentales de la Cábala, tal el Sefer Yetsirah, todo lo cual publicó en Venecia en 1569. En 1557 había editado en Ferrara un Dichiaratione sopra il nome di Giesu secundo gli Hebrei, Cabalista, Greci, Caldei, Persi et Latini, y en 1564 publicará en Bolonia su Apología.
Este personaje se movió por Ferrara, corte gobernada por los d'Este, otra de las familias protagonistas de primera fila del momento, así como los Gonzaga215 lo fueron para Mantua, las que promovieron a través de sus alianzas matrimoniales, luchas e intrigas, toda una suerte de oportunidades para los intercambios a muchos niveles. Queremos decir con ello que no existe sólo una lectura literal y horizontal de la historia –tejida de anécdotas y acontecimientos–, sino también, y sobre todo, una vertical, donde las constantes cópulas, aventuras y desventuras de los dioses se reflejaban en las existencias asombrosas de estos personajes. Emanaciones celestes que los fecundaban y que en un gesto de gracia devolvían a su entorno en forma de la magnífica recreación cosmogónica plasmada en sus villas, jardines, celebraciones, bailes, comercios, entretenimientos, estudios, lecturas, libros, viajes, etc., como una gran alabanza y canto a los indefinidos nombres de la divinidad. Lo que aún hoy, herederos de esta tradición, seguimos realizando en el espacio inmenso del alma, que ningún totalitarismo podrá jamás destruir.
Para ir completando, siempre de forma deficiente, todo este panorama tan amplio del recalado del pensamiento cabalístico en la Italia renacentista, debemos acercarnos ahora a un personaje que ya vivió en los tiempos próximos a los vientos paralizantes de la Contrarreforma. Período que aun y su rigidez, no logró acallar unas ideas que por su fuerza laten todavía en la actualidad. Nos referimos a Giordano Bruno.
Giordano Bruno
NOTAS
208 Del movimiento de la octava esfera, obra llena de filosofía y matemáticas, donde se demuestran de modo más claro que el día tanto los errores de los Antiguos como de los Modernos, y donde se pueden leer varios dogmas de los platónicos y de la antigua magia, que los Hebreos llaman Cábala, al cual se añade una epístola sobre los autores de la astronomía.
209 La Kabbala cristiana del Renacimiento, op. cit., pág. 103-104.
210 Representada en Bolonia en 1530 en la fiesta de la coronación de Carlos V ofrecida por Clemente VII. En los estudios del teatro y la literatura italianos se suele ver a esta obra como precursora de montajes escénicos rápidos y nuevos así como sus aportes a la lengua en la definición de determinados giros y frescas incorporaciones al italiano en términos de fina ironía.
211 Sólo bastaría desmentirlo al ver la tapa de su traducción al Portae Lucis para advertir que reproduce para el lector el diagrama (teúrgico) del Arbol de la Vida.
212 Encyclopaedia Judaica. Ed. CD-Rom. Keter Publishing House, Jerusalén, 1997.
213 Hemos podido conseguir esta obra, así como la Epistola defensoria contra obtrectatorem cabale… y De sexcentum et tredecim mosaice sanctoris edictis y también Philosophica Prophetica ac Talmudistica pro Christiana veritate tuenda cum iuniori haebreorum sinagoga mirabili in geni acumine disputatio en la siguiente dirección de internet: Austrian Literature Online.
214 Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science Part 9. Columbia University Press, New York, 1941, pág. 94.
215 Ambas familias estuvieron muy ligadas, tan es así que Isabella d'Este (1479-1539), se casó con Francesco II de Gonzaga (1466-1519) y tuvieron a Federico II (1500-1540). Su corte, que incluía todo un séquito variadísimo de personajes, así como sus villas y palacios, fueron núcleos importantísimos en su momento, y se los destaca por su mecenazgo de artistas de todo tipo. Entre los d'Este, mencionar también a Alfonso I que se casó con Lucrecia Borgia, hija del Papa Alejandro VI, mujer que logró una de las cortes más esplendorosas de su tiempo en Ferrara.
LA CABALA EN ITALIA (cont.)
Agostino y Paulus Ricci
Para el primero de estos personajes, al igual que para otros en nuestra investigación, nos valdremos de los textos de François Secret el que nos explica de Agostino –tan desconocido, a menudo confundido con Paulus, del mismo apellido, ambos judíos conversos de los que se dice eran hermanos– lo siguiente:
Augustinus Ricius, cuya obra208 fue reeditada en París en 1521 por Oronce Finé, pero sin la Epístola de astronomiae autoribus, expone qué es la kabbala: "Según la intención de los cabalistas, en cuanto puede colegirse de varios autores, todo procede de Dios según una triple manera. Algunos seres existen antes de la creación por sola emanación: a éstos los llaman Eciluth, abstracción, como está escrito en Números XI, 17: 'Y yo tomaré el espíritu que está sobre ti…', si bien San Jerónimo traduce de otra manera esta palabra, atento sobre todo al sentido y negligente respecto de la propiedad de varias palabras. Las cosas así producidas los cabalistas las llaman Sephiroth, que se puede traducir como numeraciones. El segundo modo es la producción ex nihilo, a lo que llaman Beriah, creación. Al tercero lo llaman Assia, hacedura; algunos lo llaman Iecira, formación, ya que éste es el modo de generación de los seres, que dependen de algo preexistente. Los seres que son producidos por el primer modo parecen depender de Dios como la claridad de la luz, sin creación concurrente".
En otro párrafo nos enseña que nada puede hacer concebir mejor la naturaleza de la esencia divina que la luz, para lo que cita a Pitágoras, Platón, Plotino, Dionisio, Yámblico, Ficino, Algazel y los textos de Exodo XXIV, Ezequiel y San Juan: "Yo soy la luz del mundo". (…)
Después de haber dejado expuestos los siete géneros realizados por medio de la luz, Ricci muestra que los siete sephiroth o ideas de la luz divina son la materia prima, los elementos, los minerales, los vegetales, los animales carentes de sentido y los seres racionales. Así como los tres primeros sephiroth forman el mundo espiritual, los otros siete se llaman Holam Habina, es decir, el mundo de la construcción o del edificio, el mundo corporal, que parece construido como una casa, y que procede de los primeros sephirot. (…)
Muestra a continuación cómo el mundo corporal está gobernado por estos sephiroth: "Por estos sephiroth o ideas el mundo es regido como por los dioses, para hablar como los astrólogos de los planetas. Los cabalistas someten a los patriarcas y profetas al influjo de estos sephiroth: Abraham depende de Hesed, Isaac de Pahad, Jacob de Tiphereth y Moisés de Malcuth".209
No sabemos de qué modo pueda haber llegado a obtener sus conocimientos de Cábala, en parte deficientes, empero Ricci (1512?-1564) era un converso y su misma filiación y algunas relaciones le fueron llevando a manejar elementos cabalísticos, los que quiso testimoniar en su obra, más inclinada a la literatura si se tiene en cuenta su autoría de la Comedia I tre tiranni210 y el éxito que alcanzó lo que lo hizo famoso. Era además médico, y médico pontificio, cargo que ejerció por años. En cuanto a la información del también médico francés Symphorien Champier que lo hace hermano de Pablo, del mismo apellido, famoso cabalista cristiano del que nos ocuparemos a continuación, no parece ser del todo segura.
Debe considerarse que todos los textos de Cábala escritos por judíos conversos como los Ricci no podían nombrar y transmitir la Sabiduría hebrea si no era por el medio de repudiarla y sólo utilizarla en la "conversión" harto improbable de los intelectuales judíos, como él, entre dos religiones, el Antiguo y el Nuevo Testamento, unidos por una misma metafísica, es decir por la Cábala revelada tanto a cabalistas judíos como a filósofos gnósticos y alquimistas herméticos obligados a decirse cristianos.
Y esto les hace estar siempre al borde del abismo, rechazados por los judíos por "desertores" y mirados con gran recelo por los cristianos, que nunca los acabarán de reconocer como "suyos". En verdad, esto acostumbra a tocarle muy de cerca a cualquiera que no se adscribe a tal o cual partido o religión, ya que interesado fundamentalmente por la vivencia de lo metafísico, sabe que toda particularidad o parcialidad es una limitación, una cadena, y por lo tanto dedica ingentes labores y oraciones para librarse de todas ellas. Contrariamente, para el que está atado, y no quiere o no puede desprenderse de los lazos, esa actitud del "libre" es un "insulto" ante su cobardía, y dedica entonces más esfuerzos a mirar de aplastarlo que a salir de su prisión.
Aquí se debe destacar una vez más la diferencia entre metafísica (Cábala) y religión y explicar que tanto la triunidad de los principios y la idea de infinito (En Sof) son realidades compartidas por el esoterismo cristiano y judaico pero no son expresadas actualmente por boca de sus ministros y teólogos que se refieren a otro mundo distinto que el de los cabalistas, poetas y teúrgos, aunque metafísica y religión puedan coexistir considerando cada cosa a su nivel.
La religión está íntimamente vinculada con lo humano, dicho esto, expresaremos que la Cábala, en oposición, se relaciona con lo no humano. Por lo cual, desde el punto de vista "humano" la religión es "más", pues auxilia, reconforta y perdona, es fraterna, mientras la metafísica nada tiene que ver con todo ello, ni con sus análogos o contrarios.
La Cábala se ocupa del Conocimiento, o sea de la posibilidad que tiene el hombre de encarnar su parte no-humana, gracia que se les da a pocos, porque muchos la rechazan por parecerles "menos" pues la ven como ignorante, inferior, revulsiva, aunque no saben que se están refiriendo a la Sophia Perennis, posibilidad presente en el interior de todas las almas.
Por otra parte es equivocado considerar al "misticismo", siempre religioso, como el fin o culminación del proceso del Conocimiento de lo Sagrado, labor experimental propia del cabalista y siempre relacionada con la metafísica y no la religión. Asimismo es falso considerar al éxtasis y lo extático que se logra en un pequeño espacio de tiempo y se produce de vez en cuando, gracias a abstinencias morales, abundantes privaciones y piedad, como el fin de la búsqueda del cabalista. Por el contrario el estado de Conocimiento, de deificación, no es accidental, sino permanente –a menos que el interesado lo interrumpa– y absolutamente normal en todos aquellos capaces de abrirse a su Destino, cualquiera que este fuese, puesto que la deidad está en nosotros, no en otro lugar, ni fuera del ser humano que es quien la percibe.
Como podrá apreciarse el otro Ricci, Paulus, ahora cristiano, es un representante destacado de la Tradición, un sabio a otro nivel en el que la metafísica se le brinda por su intuición intelectual, su fidelidad a su forma tradicional y su conexión con ella cualquiera sea la horrible forma que pueda revestir su existencia, de nuevo.
Por eso el que denosta a los judíos es el mismo que escribe una carta llamada Defensoria contra obtrectatore Cabale ad venerabilis D. Doctorem… y el que traduce el Portae Lucis de Chiquitilla (Sha'arei Orah) y lo hace editar con un hoy célebre grabado con el Arbol sostenido por un cabalista y con los nombres de las sefiroth en hebreo, y es por tanto uno de los principales constructores de la Cábala en el Renacimiento, aunque bastante distinto dentro de la Tradición a Pico y Reuchlin.
El Arbol y el cabalista de Portae Lucis
Paulus Ricci fue muy maltratado por J. Blau en su The Christian interpretation of the Cabala ya citado, en el que le endilga el duro calificativo de apóstata;211 en esta brevísima entrada que firma Godfrey E. Silverman en la Encyclopaedia Judaica212 se mantiene el calificativo, aunque se es más objetivo con el personaje, Paulus Ricci, del que se apunta:
Paulus Ricius (Rici, Rizzi, también llamado Paulus Israelita, m. 1541), humanista, traductor y apóstata. Probablemente nació en Alemania y fue bautizado en Italia alrededor de 1505 y en el próximo año conoció a Erasmus en Pavía, donde devino profesor de filosofía y medicina. Ricius fue uno de los muy pocos conversos judíos de la época que hizo una seria contribución al hebraísmo cristiano, aunque también escribió una serie de obras (Sal Foederis, 1507, 1514) diseñadas para confirmar su nueva fe y refutar los argumentos judíos por medio de la Cábala. Desde 1514 fue médico del emperador Maximiliano de Augsburgo; en 1521 fue elegido para ocupar la cátedra de Hebreo en Pavía; y la gracia de la cual gozaba en la corte imperial le llevó a que le ennoblecieran como Barón von Sparzenstein en 1530. Las obras que Ricius publicó incluyen traducciones de textos judíos e islámicos y algunos escritos originales, principalmente sobre temas místicos. Las traducciones son: parte del Sha'arei Orah de Joseph Gikatilla; la única edición en latín sobreviviente de un tratado médico por el erudito español del siglo XII, Albucasis; y obras de Averroes.
Sobre todo, Riccius, es ahora principalmente recordado como uno de los arquitectos de la Cábala Cristiana. La traducción del Sha'arei Orah –Portae lucis (Augsburgo, 1516)– fue leída por Conrado Pellicanus mientras estaba todavía en manuscrito e inspiró a muchos eruditos posteriores a abordar proyectos similares (ejemplo, las traducciones de G. Postel del Zohar). Ricius ayudó a popularizar la "profecía de Elijah" (basada en Sanh. 97a) y, como Pico della Mirandola (cuyos conocimientos de la Cábala, Ricius menospreciaba), fue capaz de "descubrir" la Trinidad y otras doctrinas cristianas en las obras místicas judías, que él defendió en contra de los ataques de Jacob Hoogstraaten en su Apologeticus sermo (en Pistorius, Artis Cabbalisticae… Tomus I, 1587).
Otras obras de Ricius incluyen el tratado De anima coeli (1519)213 y Responso ad interrogationem de nomine Tetragrammato (1519), y Statera prudentium (c. 1532), que condujo a una controversia con el humanista Girolamo Aleandro a causa de la evidente tolerancia del autor por el protestantismo. De coelesti agricultura libri quattuor (1541), una colección de las obras más importantes de Ricius que aparecieron justo antes de su muerte, contenían un prefacio firmado por su maestro, el filósofo Pietro Pomponazzi.
Lynn Thorndike dice de este peripatético:214
Pietro Pomponazzi (1462-1525), el filósofo de Mantua que enseñó en Padua, Ferrara y Bologna, es bien conocido por su trabajo sobre el alma, que apareció en 1516 y fue quemado públicamente en Venecia, cosa que provocó varios ataques y respuestas.
Luca Gaurico, quien estudió bajo Pomponazzi en Padua, más tarde le describió como débil de cuerpo y casi un enano, con una bella cara y una cabeza grande, afable y sonriente. Se casó tres veces, como Gaurico decía haber predicho, pero tuvo sólo un niño, una hija a la que legó una dote de doce mil ducados. Mantenía el profesorado corriente en filosofía en Padua con Antonio Fracanzano como colega, luego enseñó en Bologna con Achillini y Nifo. Una enmienda debe ser ofrecida en esta narración. Pomponazzi empezó su enseñanza en Padua en 1488, pero, cuando esa universidad se cerró por la guerra de La Liga de Cambrai, le llamaron a Ferrara en 1510 antes de ir a Bologna en 1511, donde se quedó hasta su muerte. Ya que Achillini murió en 1512, se supone que fue colega de Pomponazzi en Bologna por sólo un año, mientras que el nombre de Nifo no aparece en las nóminas de la facultad de esa universidad. En Bologna el nombre de Pomponazzi no sólo encabeza la lista de los profesores corrientes en filosofía, sino que por varios años dio conferencias allí sobre filosofía.
Por lo que además de Florencia, Venecia y Roma las ciencias y las artes se cultivaron y desplegaron como un reticulado luminoso que destellaba igualmente en las ciudades de Ferrara, Padua, Milán, o Bolonia, de donde es precisamente Arcángelo de Burgonovo (1564-?), cuya obra ha sido tachada por Scholem de plagio, como si el recopilar, traducir y escribir sobre la simbólica cabalística apoyándose en textos de sus predecesores fuera una burda copia, lo cual no es así desde el punto de vista de la tradición, que generación tras generación se va reproduciendo, y no hay objeción a cómo el modelo del Arbol de la Vida y otras simbólicas son explicadas y expuestas en pos de su actualización. Y esto parece no haber sido comprendido por numerosos críticos, que se invisten de autoridad para despreciar a autores como el que ahora nos ocupa. Burgonovo fue discípulo de Giorgi, y escribió unos Comentarios sobre las conclusiones de Pico de la Mirandola según los sabios cabalistas donde recoge material del Conde de la Concordia, de Paulus Ricci, Reuchlin, León Hebreo, incluyendo además los textos fundamentales de la Cábala, tal el Sefer Yetsirah, todo lo cual publicó en Venecia en 1569. En 1557 había editado en Ferrara un Dichiaratione sopra il nome di Giesu secundo gli Hebrei, Cabalista, Greci, Caldei, Persi et Latini, y en 1564 publicará en Bolonia su Apología.
Este personaje se movió por Ferrara, corte gobernada por los d'Este, otra de las familias protagonistas de primera fila del momento, así como los Gonzaga215 lo fueron para Mantua, las que promovieron a través de sus alianzas matrimoniales, luchas e intrigas, toda una suerte de oportunidades para los intercambios a muchos niveles. Queremos decir con ello que no existe sólo una lectura literal y horizontal de la historia –tejida de anécdotas y acontecimientos–, sino también, y sobre todo, una vertical, donde las constantes cópulas, aventuras y desventuras de los dioses se reflejaban en las existencias asombrosas de estos personajes. Emanaciones celestes que los fecundaban y que en un gesto de gracia devolvían a su entorno en forma de la magnífica recreación cosmogónica plasmada en sus villas, jardines, celebraciones, bailes, comercios, entretenimientos, estudios, lecturas, libros, viajes, etc., como una gran alabanza y canto a los indefinidos nombres de la divinidad. Lo que aún hoy, herederos de esta tradición, seguimos realizando en el espacio inmenso del alma, que ningún totalitarismo podrá jamás destruir.
Para ir completando, siempre de forma deficiente, todo este panorama tan amplio del recalado del pensamiento cabalístico en la Italia renacentista, debemos acercarnos ahora a un personaje que ya vivió en los tiempos próximos a los vientos paralizantes de la Contrarreforma. Período que aun y su rigidez, no logró acallar unas ideas que por su fuerza laten todavía en la actualidad. Nos referimos a Giordano Bruno.
Giordano Bruno
NOTAS
208 Del movimiento de la octava esfera, obra llena de filosofía y matemáticas, donde se demuestran de modo más claro que el día tanto los errores de los Antiguos como de los Modernos, y donde se pueden leer varios dogmas de los platónicos y de la antigua magia, que los Hebreos llaman Cábala, al cual se añade una epístola sobre los autores de la astronomía.
209 La Kabbala cristiana del Renacimiento, op. cit., pág. 103-104.
210 Representada en Bolonia en 1530 en la fiesta de la coronación de Carlos V ofrecida por Clemente VII. En los estudios del teatro y la literatura italianos se suele ver a esta obra como precursora de montajes escénicos rápidos y nuevos así como sus aportes a la lengua en la definición de determinados giros y frescas incorporaciones al italiano en términos de fina ironía.
211 Sólo bastaría desmentirlo al ver la tapa de su traducción al Portae Lucis para advertir que reproduce para el lector el diagrama (teúrgico) del Arbol de la Vida.
212 Encyclopaedia Judaica. Ed. CD-Rom. Keter Publishing House, Jerusalén, 1997.
213 Hemos podido conseguir esta obra, así como la Epistola defensoria contra obtrectatorem cabale… y De sexcentum et tredecim mosaice sanctoris edictis y también Philosophica Prophetica ac Talmudistica pro Christiana veritate tuenda cum iuniori haebreorum sinagoga mirabili in geni acumine disputatio en la siguiente dirección de internet: Austrian Literature Online.
214 Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science Part 9. Columbia University Press, New York, 1941, pág. 94.
215 Ambas familias estuvieron muy ligadas, tan es así que Isabella d'Este (1479-1539), se casó con Francesco II de Gonzaga (1466-1519) y tuvieron a Federico II (1500-1540). Su corte, que incluía todo un séquito variadísimo de personajes, así como sus villas y palacios, fueron núcleos importantísimos en su momento, y se los destaca por su mecenazgo de artistas de todo tipo. Entre los d'Este, mencionar también a Alfonso I que se casó con Lucrecia Borgia, hija del Papa Alejandro VI, mujer que logró una de las cortes más esplendorosas de su tiempo en Ferrara.
19 de marzo de 2010
R. Menahem Recanati
"Sabe que, como el fruto maduro cae del árbol y no necesita ya estar unido [a él], así es el lazo entre el alma y el cuerpo. Cuando el alma ha alcanzado lo que es capaz de alcanzar, se une al alma celestial y se quita sus vestidos de polvo, se retira de su lugar [el cuerpo] y se une después a la Shejina שכינה (Presencia Divina): ése es [el significado de] la muerte por un beso
R. Menahem Recanati exponente de la Qabalah de Gerona - Siglo XIII.
R. Menahem Recanati exponente de la Qabalah de Gerona - Siglo XIII.
8 de febrero de 2010
La Shejiná,la Virgen María y el Cantar de los Cantares
de Arthur Green*
"Para apreciar la diferencia, tenemos que destacar una diferencia esencial entre la forma de comprender la Biblia o el "Antiguo Testamento" cristiano por parte de judíos y cristianos. Desde sus meros comienzos, el cristianismo leyó el viejo texto bíblico a través del prisma de las nuevas Escrituras. La narrativa del Antiguo Testamento se lee como referencia del Nuevo: los personajes y situaciones del primero se consideran muy a menudo tipologías y prefiguraciones de Cristo o de los acontecimientos de la vida y la muerte de Jesús".
*Catedrático de cábala en la Universidad Hebrea de Jerusalén.
24 de enero de 2010
Sufismo y Jasidismo
http://www.transoxiana.org/0110/fernandez-sufismo_jasidismo.pdf
Sufismo y Jasidismo
T ítulo: Sufismo y Jasidismo
Área Temática: Religiones comparadas – Mística
Palabras claves: Jasidismo – Sufismo – Mística – Judaísmo – Islamismo –
Qabalah – Kabbalah
Autora: Mag. María Martha Fernández
Lic. en Cs. de la Comunicación – Master en Cs. de la Religión
Abstract: Este escrito trata de mostrar las similitudes de dos caminos místicos.
Cuestión que se comprueba en lo sagrado y el terreno de la mística. El punto de partida es el judaísmo con una visión desde “lo otro”, conviviendo dinámicamente.
Abstract: This text tries to show the similarities between two mystic paths.That is proved in the sacred and mystical field. The beggining is “Judaism” with a wide vision of “the other” coexisting
19 de agosto de 2009
EVA vs. LILITH, EL DISCURSO FEMENINO
JORNADAS DE LA CONSCIENCIA semana del 9 al 13 de diciembre, 2002. Universidad Autónoma de Madrid, Facultad de Psicología.
"Ante todo voy a comenzar haciendo una salvedad entre ciertos términos para darle un contexto teórico a la charla, ya que se pueden mal entender sino, tan sólo refrescarlos:
Cuando me refiero al discurso femenino, elegí ese término a partir de que lo FEMENINO incluye según Tori Moi, un conjunto de normas y convenciones, que sujetan la sexualidad a ese modelo anteriormente prefijado. Ej. daré algunos estereotipos que quizás y es seguro, durante la charla se irán revirtiendo:
Lo femenino es actuar o ser: discreta, dulce, frágil. Posibles modelos netamente culturales, ya que los mismos puede fluctuar en tiempo y espacio, a saber:
.-La mujer japonesa en la década del '40: condescendiente, reservada,subordinada. La mujer alemana post 2° guerra, que fue activa, más vale hombruna si nos guiamos por los parámetros anteriormente mencionados. Básicamente levantaron Alemania.
FEMINISMO, está ligado íntimamente con un discurso político como Feminista. De estos temas en esta charla no se va a tratar.
Lacan menciona que "no es el poder de nombrar lo que confiere la libertad que deriva del discurso del dominio sino, la habilidad de escapar al poder de los significados impuestos por otros". A partir de esta mención hilo mi intención de utilizar la palabra DISCURSO, añado de Lacan: "como actancia o expresión de la posición discursiva del proceso de sexuación que no proviene de lo biológico sino una posición que viene de una lógica de lenguaje por eso se lo llama Discurso".
En el caso de Jung interpreto a lo femenino por diferencia y oposición de lo masculino. Pero la perspectiva junguiana sobrevive y se reactualiza por su visión histórica y mítica, que según crítico del psicoanálisis permite que no haya una falsificación teórica, aunque sí indican el detalle de trabajar lo femenino como oposición que no es muy acertado.
Me propongo llegar a través de una recorrida por ciertos mitos y sobre todo el eje: Eva y Lilith, trascender el mito y encontrar la esencia de lo femenino más allá de los parámetros socio-culturales que fueron modificándola desde el comienzo de los tiempos hasta nuestra actualidad. La aproximación la facilitará la hermenéutica, la mitología, psicología especialmente la corriente psicoanalítca y la antropología, dentro de un marco histórico y sociológico.
Porqué el MITO?
Porque el mito en sí expresa un arquetipo o patrón que tiende a repetirse en su esencia, aunque reactualizándose en tiempo y espacio; por eso hablamos de una mitología clásica o griega; mitología hebrea, mitología celta, germana etc...
Mircea Eliade: "la función primordial del MITO es revelar los modelos ejemplares de todos los ritos y actividades humanas significativas (...) revelar modelos, proporcionar significación al mundo, y a la existencia humana".
En cuanto a la ANTROPOLOGÍA, Claude Levi Strauss, puso en práctica su dinámica estructural: "La estructura de los mitos" reafirmó como un sistema de comunicación, con su código propio con categorías y estructuras prestas a ser descifradas, introduciendo un modelo metodológico lingüístico que guarda múltiples conexiones internas. Coincidiendo con Saussure, que desde la LINGÜÍSTICA considera al mito como un método sincrónico a la similitud que la lengua.
Por lo tanto podemos decir que es un saber antropológico que nos instrumenta para poder extrapolarlo a otras áreas, así lo fue cuando se realizaban las adivinaciones mediante oráculos y en psicología tanto Freud como Jung usaron estos conocimientos para el desarrollo de sus investigaciones. Y mi propuesta personal es realizar luego una MITOPOYESIS, o sea lanzarse al mito.
El ARQUETIPO, según Jung es una norma, instinto o patrón de actividad psicológica, que conforma el inconsciente colectivo", explicando que los mismos son patrones fundamentales de la formación de símbolos que se repiten a través de los contenidos de las mitologías de todos los pueblos, en la humanidad entera, y se expresan como imágenes primordiales desde los oscuros tiempos de la prehistoria de la especie humana.
Ya que entramos en la HISTORIA, y haciendo una investigación para legitimar aún más los cambios que se fueron introduciendo al discurso femenino, voy a citar el trabajo que se realizó en territorio de Turquía en una población llamada Catal Huyuk, situada entre el Mar Rojo y Mar Mediterráneo.
La investigadora Marija Gimbuta, que trabaja con el mismo método que el psicólogo Joseph Cambpell – hoy reconocido por sus investigaciones en mitologías comparadas -comenta sobre una población que se puede citar entre el 7000 aunque ciertas pruebas de carbono 14 están ubicándola en el siglo XI antes de Jesucristo. Pre neolítico.
Por lo que se ha recogido, y ya adentrándonos en el tiempo para recuperar la idea de lo femenino, por lo que voy a requerir un poco de su imaginación; el icono y deidad más importante era la femenina “Diosa” como femenino de la idea fuerza y conceptual de Dios, que se tiene actualmente, para comprender la magnitud que emanaba de poder y respeto para este pueblo.
El oficio de las ceremonias las realizaba una SACERDOTISA, y era la que encabezaba los ritos de iniciación que se realizaban con música, danza y meditación en habitaciones adornadas por senos femeninos, cabezas de toros y cuernos. Las cabezas de toro replicaban la forma del útero y las trompas de Falopio. Muchas de estas imágenes son las decoraciones de las vasijas que se encontraron en las excavaciones. Las más viejas de la población y la sacerdotisa, procuraban el traslado de las tradiciones y de los misterios sexuales a las más jóvenes.
Aparece dentro de la imaginería la “ DIOSA SERPIENTE”, símbolo arquetípico que se repetirá no sólo en la mítica hebrea sino también en Budismo Tántrico, el Kundalini, a veces representando sabiduría, longevidad, otras la maldad, lo siniestro. Ese el modelo de la serpiente cósmica que simboliza la expansión y contracción cíclica. También aparece en los mitos babilónicos o sea que es un símbolo ancestral, para aztecas y en general para los mitos americanos se la vinculaba con el cultivo del maíz. Para regresar a la mítica hebrea con la forma de uno de los monstruos que viven en la profundidades marinas: el Leviatán.
Estamos describiendo un momento de matriarcado, que no sólo implica la importancia en el culto sino también en la organización del Estado: participando en el gobierno y liderando toda la comunidad.
El desplazamiento de este orden fue lento pero seguro y la imaginería se acota a uno solo cuando ya en el momento del Antiguo Testamento Yahve exige que no va a haber otros dioses más que el mismo. La antigua “DIOSA” pasa a ser “LA RAMERA DE BABILONIA”.
Todas las imágenes son censuradas por el modelo judeo-cristiano y ya entrando al PALEOLÍTICO TEMPRANO, todas estas prácticas son prohibidas y las imágenes destruidas, y pasa cualquier práctica a la clandestinidad.
Estamos observando un proceso de transición que va del año 4000 antes de Cristo hasta el comienzo del Cristianismo, cuando se retoma la idea del ICONO FEMENINO y se la coloca dentro de su propia jerarquía, contenidas al servicio de ese sistema.
Antes en la época de Moisés, los hombres reemplazaron en el oficio de los rituales a las mujeres, se inventa luego el reinado y se instituye las Dinastías alrededor del año 3000 antes de JC. Desplazaron a las mujeres y sacralizaron los matrimonios. Se invierten los esquemas y ahora son hombres los que celebran los rituales y en tal caso dan permiso a las mujeres, subliman los rituales: en cambio de la sangre menstrual de las mujeres, utilizan los sacrificios animales y en algunos casos humanos. Hasta llegaron a castrarse, para presentarse como EUNUCOS que actuaban como sacerdotisas.
PATRIARCADO: comienza cuando además de tomar los puestos de poder tanto religiosos como de Estado, se toma a la mujer como propiedad al igual que a los hijos, al punto que en Egipto “esposa” y “esclava” significaban lo mismo.
GRECIA. Lentamente el sexo fue separado de la religión y sacado del templo. En el libro “El reino del falo”, de Eva Keuls se relata la vida de las mujeres en las Olimpiadas griegas, cuando las casadas quedaban en las casas, mientras que sus maridos gozaban de los placeres del sexo en actos públicos tanto con hombres o prostitutas.
En el siglo V AJC. Los motivos que decoraban las paredes eran las cazas que se hacían contra las amazonas.
Los dioses olímpicos eran las reminiscencias de Gaia, se frivolizaron las entidades de Afrodita, como la romántica –olvidando el mito completo en el cual participa entre Psyque y Eros, Hera era la mujer celosa de Zeus, Artemisa una salvaje...Cuáles eran las propuestas de mujeres griegas?? La maternidad casi enfermiza de Deméter, la frustración constante de Hera, o la cerebral Atenea.
En la cristiandad temprana, la imagen de mujer iba de María Magdalena a la virgen María. Magdalena era llamada las sacerdotisas, en un comienzo.
Esta dualidad de posibilidades permitió al CRISTIANISMO formalizar la prohibición del sexo, en excepción cuando se tienen intenciones de procreación y viviendo el sexo con disgusto.
INQUISICIÓN: en el siglo IV
Si María Magdalena había jugado algún rol hasta el momento, es completamente reemplazada y anulada.
El sexo, llega a estar tan velado y anulado que basándose en el Apóstol Pablo, en el Nuevo Testamento se propone como forma de vida el CELIBATO a los sacerdotes, como había ocurrido en la vida de Jesús (dentro de lo que se dio a conocer) y su propia vida.
En 1486, aparece publicado el MALLEUS MALEFICARUM, “el martillo de las brujas” un manual “caza brujas”, se condenaban todos los actos apegados a la codicia y al placer como fin mismo. Se estima que esto legitimó y justificó de 600 mil a 9 millones de muertes en todo el mundo por causa de herejía, en 250 años de vigencia. Muchas mujeres eran rapadas, violentadas y torturadas hasta que confesaran la supuesta herejía. A posteriori, sus propiedades eran confiscadas y así se sucedieron villas enteras en las que las mujeres estaban en esta posición. Para sentar precedente en las generaciones futuras, era común que obligaron a sus hijos a observar el proceso.
Hay que imaginarse estos sucesos en un marco en el cual en Europa Media era muy común todavía mantener en círculos cerrados o como saberes ancestrales ritos de curación y la preparación de medicamentos o de pociones para ciertos fines.
Como resalta Gimbuta el ESTIGMA que dejó en el poder psíquico femenino cuando todo lo que era común, cotidiano y estaba en cierta manera sacralizado desde nuestros ancestros pasa a estar ligado con prácticas demoníacas
Así y todo en su trabajo resalta que en muchas poblaciones se mantuvieron los cultos en honor a Diana: para consagrar las cosechas y para los cuales se realizaban ceremonias basadas en ritos que tienen que ver con la madre- tierra. La misma presencia de madre-tierra, o madre-naturaleza está contenida en la PACHA MAMA coya, del norte de Argentina por ejemplo.
A estos ritos se vincula la magia, el chamanismo, ya que muchas veces se usaban hierbas alucinógenas.
Aún hoy estos ritos Diánicos se conservan en Lituania.
Hasta acá he citado someramente el proceso que sucedió dentro de las costumbre ancestrales femeninas y que afectaron el proceso de traspaso de los mismos a las nuevas generaciones.
El proceso determinante de escinción entre la mujer salvaje-esencial-primordial y la mujer social-culturalmente aceptada se explican mejor si observamos concretamente como se ha velado, cubierto, mitos fundamentales que se daban simultáneamente en las diferentes civilizaciones más primitivas.
Por lo que una vez más recurriendo al recurso de la imaginación me gustaría ubicarlos en el momento de la creación, o cosmogonía judeo-cristiana, para desde allí relatarles las dos características encarnadas: Eva y Lilith, que son objeto en la charla de hoy.
COSMOGONÍA:
Esta instancia cosmogónica tiene un enraizamiento tan fuerte con la esencia humana que se ha dado arquetípicamente en varios relatos míticos: tanto el Popol Vuh o Libro del Consejo Maya, como en la cosmogonía planteada en la “Metamorfosis” de Ovidio, para referirnos a los griegos, o a la creación que se relata en el Antiguo Testamento. Que hasta en ciertos puntos se relacionan y ya se han hecho estudios, de la analogía que tienen con la Super Nova y el fenómeno del Big Bang.
En el caso de los mitos griegos según Graves se inicia con una acción creadora femenina, Eurínime, la Diosa de Todas las Cosas. "...surgió desnuda del Caos, pero no encontró nada sólido para apoyar los pies y, en consecuencia, separó el mar del firmamento y danzó solitaria sobre sus olas", según señala Graves.
Ovidio explica el concepto de Caos: "Antes de mar, de la tierra y del cielo que lo cubre todo, la naturaleza ofrecía solo un aspecto en el orbe entero al que llamaron Caos: una masa tosca y desordenada, que no era más que un peso inerte y gérmenes discordantes, amontonados juntos, de cosas no bien unidas. (...) Y aunque había allí tierra, mar y aire, inestable era la tierra, innavegable el mar y sin luz estaba el aire: nada conservaba la forma, cada uno se oponía a los otros, porque en un solo cuerpo lo frío luchaba con lo caliente, lo húmedo con lo seco, lo blando con lo duro y lo pesado con lo ligero".
Mircea Eliade, en "Lo sagrado y lo profano", menciona un momento cosmogónico dentro del contexto religioso, "lo sagrado revela la realidad absoluta y con ello posibilita una orientación; y también funda el mundo, pues derriba fronteras y de este modo establece un orden en el mundo".
Según el Génesis: "En el comienzo creó Elohim los cielos y la tierra. Empero, la tierra estaba informe y desordenada, las tinieblas sobre la faz del abismoy el viento de Elohim soplaba sobre las aguas. Dijo Elohim: Haya luz; y hubo luz. Vió Elohim que la luz era buena y estableció distinción entre la luz y entre las tinieblas".
Estableció distinción: primera orden de cosmogonía. Y luego comienza el proceso de darles el nombre.
Cito esto ejemplos para que vean y comprueben el sincronismo mítico y por lo tanto arquetípico
CREACIÓN DEL HOMBRE.
En general cuando uno crea algo primero forma un boceto o referente mental En el caso del hombre sí ha un boceto que toma forma y recibe nombre: el ADAM KADMON. Que es el hombre prototípico, como explica Gershom Scholem. Resumen cósmico de la perfección y lo crea andrógino en la armonía perfecta de lo masculino y femenino.
Esta no es una elucubración mía sino son especulaciones que se han generado sobre el mismo texto del Antiguo Testamento, a saber:
Gen 1:26. “Dijo Elohim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como a nuestra apariencia”.
Gen 1:27 “Creo Elohim al ser humano a su imagen, a la imagen de Elohim lo creó: macho y hembra Él los creo”.
Por lo que si a todos le quedó claro lo antes mencionado entonces se pueden hilar dos suposiciones:
La imagen de D´s
Y que el primer hombre fue un perfecto Andrógino.
En los textos de exégesis del antiguo testamento hebreos como el Bereshit Rabbah (interpretación de la creación) se menciona lo siguiente en el Talmud Herubin 18:
“En el mismo momento de la creación del ser humano –término traducido muchas veces como Adam- éste incluía el sexo femenino dentro de él, porque dice “macho y hembra Él los creó”.
Adam Qadmón no sería el único andrógino de la historia sino también podemos citar al Eros griego, como lo cita Platón en “El Banquete”, como el Dios de los dioses. En la cultura babilónica en el Poema de Gilgamesh se le da a Endiku estas características de belleza
Pero esta no es la versión que nosotros tenemos de los hechos ya que sabemos que hubo una división y en un momento resulto un “ejemplar “macho y otro hembra. Cito:
Gen 2:21: “Hizo caer Adonai Elohim un sopor sobre el hombre y éste se durmió y tomó uno de sus costados y cerró la cavidad de la carne que había debajo”.
Costado también ha sido traducido como costilla pero luego, vuelve aparecer y le dan el primer significado.
Mircea Eliade en su Tratado de las Religiones cita: “Adán y Eva fueron hechos espalda con espalda, unidos por los hombros, y D´´s los separó de un hachazo cortándolos en dos. Otras interpretaciones difieren, explicando, que el primer hombre era Hombre por el lado derecho y mujer por el lado Izquierdo, pero D´´s los partió en dos mitades”.
En B. Erubin se menciona un ser con un rostro masculino que miraba hacia delante y uno femenino que miraba para atrás, unidos por la espalda. Como esta circunstancia entorpecía la capacidad de movimiento y dificultaba la conversación, Dios dividió al andrógino y dio a cada mitad una nueva espalda.
El Zohar unos de los libros fundamentales en la mística hebrea señala en el capítulo 1:34b “Cuando las letras de Adam descendieron juntas en su completitud lo masculino y lo femenino fueron encontrados juntos y lo femenino estaba adosado”.
Según Jean Libis en su libro, “Mito del Andrógino” comenta: “La dislocación de Adam Kadmón andrógino supone nada menos que el deslizamiento hacia una especie de infrahumanidad”
Una de las explicaciones que nos da la mística hebrea, habla de que el cuerpo humano está conformado por las diez u once Sefirot o “esferas del conocimiento”, el “Árbol de la vida” sería una imagen especular del hombre; en perfecta armonía y equilibrio en el Adam Kadmon; en el corte que los divide este equilibrio se desarmoniza.
NACIMIENTO DE LILITH.
D´´s crea a Adán el sexto día de la creación y Eva todavía no había sido creada.
Gen 2:22-24 “Modeló Adonai Elohim el costado tomado del hombre –como mujer- y la condujo hasta el hombre. Dijo al Hombre: Esta vez: hueso de mis Huesos y carne de mi carne . A ésta se la llamara Ishah (mujer) , pues del Ish (hombre) fue tomada ésta. Por ello, el hombre deja a su padre y a su madre y se tornan en una sola carne”.
Eva madre de los vivientes.
“Esta vez”, dio lugar a ciertas interpretaciones que se citan en el Yalqut Reubeni, Midrash o comentario recopilado en el SXII, que por eso no hay que dejar de considerar que muchas de las recopilaciones eran de transmisiones orales ancestrales, señala:
“Dios formó entonces a Lilith, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán, aunque utilizó inmundicia y sedimento en lugar de polvo puro. De la unión de Adán con este demonio-hembra nación Asmodeo e innumerables demonios”
En el anterior párrafo ya se presenta un juicio de valor MUJER-DEMONIO; y se fundamenta en lo siguiente, es extraído de los Mitos Hebreos de Robert Graves y Raphael Patai.
“Adan y Lilith nunca hallaron armonía juntos, pues cuando él deseaba yacer con ella, Lilith se sentía ofendida por la postura reclinaba que él exigía. “Por qué he de yacer debajo de ti? – preguntaba- Yo también fui hecha con polvo y por lo tanto, soy tu igual”. Como Adán trató de obligarla a obedecer, Lilith encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó a los aires y lo abandonó”
Adán se quejó a Dios: “MI compañera me ha abandonado”. Envió a tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof para que buscaran a Lilith y la hicieran volver. La encontraron junto al Mar Rojo, región que abundaban en demonios lascivos, con los cuales engendró Lilim a razón de más de cien al día. “Regresa con Adán de inmediato –dijeron los ángeles- o te ahogaremos” Lilith preguntó: “Cómo puedo regresar con Adán y vivir como esposa honesta después de mi estancia en el Mar Rojo?”
Otras versiones señalan: que ella se rehúsa porque estaba escrito: que no está permitido que el esposo anterior vuelva con su mujer si “solamente él ha sido el último que ha dormido con ella, pero Yo (por Lilith) ya he dormido con el Gran Demonio”.
Hasta el momento en que se escribe el Génesis Rabba donde se describen estos sucesos, en el imaginario judío no existía la forma del Gran Demonio, y es en mitad del s. XIII que el Rabí Isaac ben ha-Kohen, de España quien adoptó “El tratado de emanación izquierda” (o siniestra) que legitima la “anécdota” relatada por Lilith y base de su justificación.
El Gran Demonio según este Rabí no era otro que Samael, conocido en las tradiciones islámicas como Satán.
La importancia de Lillith que la hace perenne en las tradiciones, se fundamenta en que según Graves, cuando los ángeles la amenazan con la muerte si no vuelve con Adán, ella contesta “Cómo puedo morir, si D´´s me ha ordenado que me haga cargo de todos los recién nacidos: de los niños hasta el octavo día de su vida, hasta el día de la circuncisión, y de las niñas hasta el vigésimo día?. No obstante, si alguna vez veo vuestros tres nombres o efigies en un amuleto sobre un recién nacido, prometo perdonarle la vida”. Pero D´´s la castigó haciendo que miles de sus descendientes perecieran y que cada vez que no podía destruir la vida de un infante debido al amuleto angelical se volvía con rencor contra los suyos propios”. Texto original en el Midrash Alpha Beta di Ben Sira.
Igual Lilith continúa seduciendo a hombres en los sueños para poder reproducirse, “recogiendo las gotas de semen desparramadas” y estrangula a los niños –explicación para las muertes súbitas
Cual es la justificación de que Lilith sea eterna? Porque se fue del paraíso mucho antes de la caída de Adán o del hombre, o sea que cayera en pecado.
Tras este intento fallido D´´s rehace una mujer frente a los ojos de Adán pero el ver los huesos , tendones, sangre etc, le provocó tal repugnancia que D´´s se dio cuenta que había fracasado.
NACIMIENTO DE EVA
Finalmente y luego de estos intentos de la costilla para unos, y de la cola que acababa con un aguijón –para otros según Bereshit Rabbá- D´´s modela a la mujer.
De ese muñón de coxis queda hoy esa apófisis inútil al fin de nuestra columna vertebral.
IDENTIDAD DE LILITH
Lilith es la plena demostración que la definición de feminidad tiene que ver o es el producto de una SOCIEDAD PATRIARCAL, diluyendo la real idea trascendente de lo femenino. Por algo sobrevive Eva en la historia, la cual a pesar de haber entregado el fruto prohibido a Adán, se excusa con la sugestión de la serpiente que en ciertos relatos se asocia con Lillith y otros con Samael.
Es más, posteriormente hay relatos que mencionan que Caín habría sido hijo de Samael y Eva
LA LECTURA LILITH
Si para Jung lo masculino se concentra en el ANIMA y lo femenino en el ANIMUS, podemos decir que lo que sucedió con Lilith fue una conexión al 100 por ciento con su ANIMUS o esencia femenina ante el pedido de Adán, que es el momento de la fractura que provocará su salida del Edén.
Según algunos psicólogos junguianos como Lewandwski, hubiese sido mucho mejor que hubiese tomado aunque sea por una vez, la posición que le correspondía, aunque esta sea una “lower position” con respecto a su pareja.
Entonces podemos ya concluir con que el mito de Lillith demuestra un discurso patriarcal solapado, larvado y oculto, que cuando ella lo detecta y reacciona queda fuera de juego. Este discurso patriarcal coincide con el proceso que mencioné al comienzo de la charla, en el cual se va amputando las potencialidades femeninas, INCLUSIVE TERGIVERSANDO estos relatos ancestrales.
QUIEN ES LILITH??
Como me referí antes, muchos de los mitos hebreos toman relatos aún más arcaicos como los babilónicos, ubicados en el 2000 antes de JC. En los tiempos sumerios.
Al parecer estaría relacionada con Ishtar, desde el respeto y el poder que infundía.
Se referían en ciertas recopilaciones como Lilitú y Lamashtú. Ishtar en sí es una versión actualizada de presencias femeninas como Innaná o Irnina.
De ella se relata que era hija del dios supremo Anú, y que ella rugía como un león, perseguía a los bebes y los bebes, y realizaba encantamientos.
En los relatos de Gilgamesh babilónicos se referían a ella cambiándole muchas veces su nombre: Ki, Sikil, Lil, La-le que significaba la enloquecida Lillith y el regocijo de todo los corazones, “demonio femenino” o “espíritu del viento”
En cuanto a lo que nos puede aportar los elementos arqueológicos que darían parte de la idolatría que se le daba a esta diosa, existe la imagen de terracota datada entre el año 2000 y 1800 antes de JC, que muestra una mujer desnuda, alada, y escoltada por dos leones y dos búhos. En una tablilla sumeria, de ese momento aparece como “Lillake” una demonio hembra que se encuentra en el tronco de un sauce que es cuidado por Inanna o Anat.
Este detalle se relaciona bastante a lo que el mito hebreo menciona que luego de nombrar a D´´s “ sale volando”. O sea que estaríamos hablando de la Lilith hebrea. Los búhos la demuestran como la señora de los cielos y los leones la asocian a Ishtar:que yace cerca de los leones y los lidera.
También se traza una relación con la Canaanita Anat o Annana. Que como Ishtar en la constelación de dioses Sumeria y Acadia, son consagradas en las guerras.
El comentarista Jerónimo identificó a Lilith con la Lamia griega. Según explica Graves, “Las Lamias”, seducían a hombres dormidos, le chupaban la sangre y comían su carne, como hacían Lilith y sus compañeras conocidas por el nombre de Empusae “violadoras”. Que respondían al modelo hitita de que los hombres yacían debajo de las mujeres, durante el acto sexual.
- tema de Lily, amiga de Mina en Drácula y su voracidad por los hombres-
Para demostrar el quiebre en el concepto de lo femenino, que hace que a Lilith se la EXCOMULGUE, Censure de los textos canónicos tanto cristianos como hebreos, voy a describir un poco quien es ISHTAR.
Ishtar contenía el espíritu guerrero de tal forma, que amenaza a su propio padre Anú para que le entregue el “Toro de los cielos” para matar a Gilgamesh; la amenaza estaba sentada en que ella abriría las puertas de los infiernos para que todas las criaturas salieran y le dieran muerte a todas las criaturas vivientes.
Ana, el mito canaanita, relata “Ana realizó matanzas entre dos ciudades, las cabezas caían debajo de ella como trozos de tierra y ella bañaba sus rodillas de la sangre de los justos y sus muslos con los coágulos de los guerreros”.
Las mujeres en el comienzo de los tiempos según lo que nos relatan estas leyendas míticas, tenía un alto espíritu combativo y se las consideraba sanguinarias. Estas mujeres fuerte, disfrutaban el encuentro con sus parejas. Es más por motivos político-religiosos, el pueblo hebreo debe hacer una diferencia con los pobladores de Canaan donde por ejemplo se permitían gozar a las mujeres de relacione prematrimoniales.
Muchas veces, sus ciclos de vida están sincronizados con los de la naturaleza. Es el caso de Innana y Dumuzi o Talmuz, que era descrito en los himnos de los festejos babilónicos del Año Nuevo. En ese caso, las relaciones entre las diosas y sus CONSORTES (diferencia tangencial de lo que relate al comienzo cuando el hombre considera a las mujeres como propiedades y el cargo es del Hombre y la mujer lo goza por “parentesco”) se sacralizaban y poco tenían que ver con una cuestión de lujuria sexual.
Y esa esfera sacra era que continuaba o daba fe al ciclo de la vida, muerte y renacimiento.
A partir de qué comento se menciona el término de virgen?
El encuentro entre Anat y Baat, figura en el Ugarítico, es cuando la Gran Diosa es llamada por primera vez Virgen, la definición virgen estaba asociada a una autarquía sexual.
De la imagen e diosa, la otra imagen que se desprende la de MADRE, que ve tanto en Anat como en ISIS, aunque la puesta en actancia maternal sea con sus hermanos que son a su vez, sus parejas.
En un relato de Anat y Baat se indica:
“Como el corazón de una vaca por su ternero
Como el corazón de una oveja por su cordero
Así el corazón de Anat es por Baal
Ella alcanza Mut por su varilla
Ella lo agarra en la orilla
Ella alza la voz y:
“ Tú, Mut, devuélveme mi hermano”
Las canciones sumerias que hablan sobre Inanna cuentan que ella se describía a sí misma como la “Dama del cielo” o “ La Heroína”, como luego se la reconoce a Isis
GENEALOGÍA HEBREA.
Lilith es similar a Layit que significa “noche”, por eso se la interpreta como un monstruo nocturno y peludo. En lo relatado se baa la elaboración rabínica y que se expresa en el Talmud o en la literatura Midrásica del siglo VII u VIII.
En cierta manera, que puede ser discutida, se elabora una genealogía del mal en el judaísmo y este es posterior a los relatos del Antiguo Testamento, aunque incipientemente aparece en la literatura apocalíptica que se desarrolla del S III aJC hasta el II después de JC, y que también recopila tradiciones aún más antiguas a los mismos escritos.
El Zohar, II:231b y su Midrash Tanchuma, comentan que la creación del demonio sucedió a la puesta de sol de día viernes (atardecer) ya entrando en el Sabat, por lo que finalizó la creación y los demonios quedaron sin cuerpo. De ahí se toma que los demonios estén en la búsqueda de un cuerpo.
En general el aspecto puritano se ha impuesto a estos mitos como expresa Gershom Scholem, ya que en el caso de Lilith se pone en juego el tema de la expresión del propio sexo , la sexualidad y de la plenitud en el matrimonio.
Por lo que otra vez volvemos a concluir que hubo un manejo teológico, que oculta el aspecto psicológico del mito, considerándola simplemente como la mitad oscura de Adam y negando una Diosa que fue venerada bajo muchos nombres por otras religiones, valorando otros aspectos: fuerza de espíritu, firmeza en el accionar y lealtad.
ASPECTOS PSICOLÓGICOS DE LO FEMENINO.
Entrando en un terreno netamente psicológico comprendemos que la SUBVERSIÓN DE VALORES, que pretendió Lilith al no aceptar las reglas de juego que le eran impuestas por Adán, le otorgan el olvido.
Eva en cambio, continua su vida, aceptando primero a su pareja, luego el éxodo del paraíso y las culpas y cargos por ser mujer, la segunda de Adán. Es madre de Caín y Abel y otros hijos menos conocidos. Ella es retomada en la literatura hebrea o quizás es más correcto mencionar su continuación con Sarah la esposa de Abraham, y quizás el último estandarte de lo femenino.
Sobre lo femenino y el trabajo de hermenéutica arquetípica, me gustaría comentar el trabajo que realizó Clarissa Pinkola Estés, doctora en psicología y psicoanalista junguiana.
Ella hizo una recopilación de cuentos de transmisión popular y devenidos de leyendas y mitos ancestrales, y los elaboró como método terapéutico en la búsqueda de lo que ella denomina la “Mujer salvaje” la indomada, la que puede SUBVERTIR LOS VALORES IMPUESTOS desde su propia esencia".
Fin de la charla.
PROGRAMA DE LAS JORNADAS DE LA CONSCIENCIA semana del 9 al 13 de diciembre, 2002
PROGRAMA Y PONENTES.
Lunes 9
10.30
"Psicología y Caos"
Manuel Almendro
Presidente de la Asociación Transpersonal Española
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
12.30
"La contribución de la filosofía a la terapia"
Luis Cencillo
Psicólogo, filósofo, antropólogo
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
17.00
"El hombre más allá de la voluntad en Nietzsche"
María Jesús Hermoso Felix
Filósofa
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
19.00
"¿A quién pertenece la verdad?
Falacias, imposturas e incompetencia en la práctica de las Ciencias Sociales"
Jorge López y José Manuel Martínez
Psicólogos Sociales
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
MAÑANA
TARDE
Martes 10
10.30
"Psicología como terapia"
Mónica Cavallé
Filósofa y Terapeuta
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
12.30
"Ser y conciencia en el mundo antiguo: mitos y misterios"
Benigno Morilla
Filósofo
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
17.00
"Los dos caminos espirituales de la India: Tantra y Yoga"
Fernando Díez
Yogui y Filósofo
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]
19.00
"Dimensiones de la apófasis (vía negativa) en la literatura mística comparada (mística alemana, sufismo persa y ch’an/zen"
Jose María Antón Salinas
Filósofo
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]
MAÑANA
TARDE
Miércoles 11
10.00
"Psicología ecológica"
José Salmerón
Psicólogo colegiado por el colegio de psicólogos colegiados de colegiaciones
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]
12.00
Charla presentación del libro “El Sendero de la Mano Izquierda. Un código de conducta”
Fernando Sánchez Dragó
Alejandro Jodorowsky
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]
16.00
Charla presentación del libro “Duermevela”
Javier Esteban
Director de Genaración XXI
Leopoldo Alas
Poeta y Escritor
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
17.00
"Artes plásticas y estados alterados de consciencia"
Ana Iribar Rudín
Investigadora en Arte y Psicología
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
19.00
"El sufrimiento en el Zen y la psicoterapia"
Carmen Monske
Maestra Zen
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
MAÑANA
TARDE
Jueves 12
10.30
"La psicología empírica de Brentano: intencionalidad y conciencia"
José Luis Romero Cuadra
Filósofo
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
12.30
"Infraconciencia y canales de información"
Rafael García Contreras
Director de eon-magazine.com
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
17.00
"La condición teófora del hombre en las tradiciones abrahámicas"
Carlos Segovia
Filósofo
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]
MAÑANA
TARDE
Viernes 13
10.00
"Eva vs. Lillith. El discurso femenino"
María Martha Fernández
Periodista Investigadora
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
12.00
"Mesa redonda sobre chamanismo, drogas, sustancias y plantas de poder "
José Carlos Aguirre, José Carlos Bouso, y otros.
Especialistas en Sustancias Psicotrópicas
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
14.30
DESPEDIDA Y CIERRE
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
MAÑANA
TARDE
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