LA CABALA DEL RENACIMIENTO NUEVAS APERTURAS

Paulus Ricci, Philosophica prophetica ac talmudistica pro christiana…, Augsburg, 1514. Gallica-Bibliothèque Nationale de France.

LA CABALA EN ITALIA (cont.)

Agostino y Paulus Ricci
Para el primero de estos personajes, al igual que para otros en nuestra investigación, nos valdremos de los textos de François Secret el que nos explica de Agostino –tan desconocido, a menudo confundido con Paulus, del mismo apellido, ambos judíos conversos de los que se dice eran hermanos– lo siguiente:

Augustinus Ricius, cuya obra208 fue reeditada en París en 1521 por Oronce Finé, pero sin la Epístola de astronomiae autoribus, expone qué es la kabbala: "Según la intención de los cabalistas, en cuanto puede colegirse de varios autores, todo procede de Dios según una triple manera. Algunos seres existen antes de la creación por sola emanación: a éstos los llaman Eciluth, abstracción, como está escrito en Números XI, 17: 'Y yo tomaré el espíritu que está sobre ti…', si bien San Jerónimo traduce de otra manera esta palabra, atento sobre todo al sentido y negligente respecto de la propiedad de varias palabras. Las cosas así producidas los cabalistas las llaman Sephiroth, que se puede traducir como numeraciones. El segundo modo es la producción ex nihilo, a lo que llaman Beriah, creación. Al tercero lo llaman Assia, hacedura; algunos lo llaman Iecira, formación, ya que éste es el modo de generación de los seres, que dependen de algo preexistente. Los seres que son producidos por el primer modo parecen depender de Dios como la claridad de la luz, sin creación concurrente".

En otro párrafo nos enseña que nada puede hacer concebir mejor la naturaleza de la esencia divina que la luz, para lo que cita a Pitágoras, Platón, Plotino, Dionisio, Yámblico, Ficino, Algazel y los textos de Exodo XXIV, Ezequiel y San Juan: "Yo soy la luz del mundo". (…)

Después de haber dejado expuestos los siete géneros realizados por medio de la luz, Ricci muestra que los siete sephiroth o ideas de la luz divina son la materia prima, los elementos, los minerales, los vegetales, los animales carentes de sentido y los seres racionales. Así como los tres primeros sephiroth forman el mundo espiritual, los otros siete se llaman Holam Habina, es decir, el mundo de la construcción o del edificio, el mundo corporal, que parece construido como una casa, y que procede de los primeros sephirot. (…)

Muestra a continuación cómo el mundo corporal está gobernado por estos sephiroth: "Por estos sephiroth o ideas el mundo es regido como por los dioses, para hablar como los astrólogos de los planetas. Los cabalistas someten a los patriarcas y profetas al influjo de estos sephiroth: Abraham depende de Hesed, Isaac de Pahad, Jacob de Tiphereth y Moisés de Malcuth".209

No sabemos de qué modo pueda haber llegado a obtener sus conocimientos de Cábala, en parte deficientes, empero Ricci (1512?-1564) era un converso y su misma filiación y algunas relaciones le fueron llevando a manejar elementos cabalísticos, los que quiso testimoniar en su obra, más inclinada a la literatura si se tiene en cuenta su autoría de la Comedia I tre tiranni210 y el éxito que alcanzó lo que lo hizo famoso. Era además médico, y médico pontificio, cargo que ejerció por años. En cuanto a la información del también médico francés Symphorien Champier que lo hace hermano de Pablo, del mismo apellido, famoso cabalista cristiano del que nos ocuparemos a continuación, no parece ser del todo segura.

Debe considerarse que todos los textos de Cábala escritos por judíos conversos como los Ricci no podían nombrar y transmitir la Sabiduría hebrea si no era por el medio de repudiarla y sólo utilizarla en la "conversión" harto improbable de los intelectuales judíos, como él, entre dos religiones, el Antiguo y el Nuevo Testamento, unidos por una misma metafísica, es decir por la Cábala revelada tanto a cabalistas judíos como a filósofos gnósticos y alquimistas herméticos obligados a decirse cristianos.

Y esto les hace estar siempre al borde del abismo, rechazados por los judíos por "desertores" y mirados con gran recelo por los cristianos, que nunca los acabarán de reconocer como "suyos". En verdad, esto acostumbra a tocarle muy de cerca a cualquiera que no se adscribe a tal o cual partido o religión, ya que interesado fundamentalmente por la vivencia de lo metafísico, sabe que toda particularidad o parcialidad es una limitación, una cadena, y por lo tanto dedica ingentes labores y oraciones para librarse de todas ellas. Contrariamente, para el que está atado, y no quiere o no puede desprenderse de los lazos, esa actitud del "libre" es un "insulto" ante su cobardía, y dedica entonces más esfuerzos a mirar de aplastarlo que a salir de su prisión.

Aquí se debe destacar una vez más la diferencia entre metafísica (Cábala) y religión y explicar que tanto la triunidad de los principios y la idea de infinito (En Sof) son realidades compartidas por el esoterismo cristiano y judaico pero no son expresadas actualmente por boca de sus ministros y teólogos que se refieren a otro mundo distinto que el de los cabalistas, poetas y teúrgos, aunque metafísica y religión puedan coexistir considerando cada cosa a su nivel.

La religión está íntimamente vinculada con lo humano, dicho esto, expresaremos que la Cábala, en oposición, se relaciona con lo no humano. Por lo cual, desde el punto de vista "humano" la religión es "más", pues auxilia, reconforta y perdona, es fraterna, mientras la metafísica nada tiene que ver con todo ello, ni con sus análogos o contrarios.

La Cábala se ocupa del Conocimiento, o sea de la posibilidad que tiene el hombre de encarnar su parte no-humana, gracia que se les da a pocos, porque muchos la rechazan por parecerles "menos" pues la ven como ignorante, inferior, revulsiva, aunque no saben que se están refiriendo a la Sophia Perennis, posibilidad presente en el interior de todas las almas.

Por otra parte es equivocado considerar al "misticismo", siempre religioso, como el fin o culminación del proceso del Conocimiento de lo Sagrado, labor experimental propia del cabalista y siempre relacionada con la metafísica y no la religión. Asimismo es falso considerar al éxtasis y lo extático que se logra en un pequeño espacio de tiempo y se produce de vez en cuando, gracias a abstinencias morales, abundantes privaciones y piedad, como el fin de la búsqueda del cabalista. Por el contrario el estado de Conocimiento, de deificación, no es accidental, sino permanente –a menos que el interesado lo interrumpa– y absolutamente normal en todos aquellos capaces de abrirse a su Destino, cualquiera que este fuese, puesto que la deidad está en nosotros, no en otro lugar, ni fuera del ser humano que es quien la percibe.

Como podrá apreciarse el otro Ricci, Paulus, ahora cristiano, es un representante destacado de la Tradición, un sabio a otro nivel en el que la metafísica se le brinda por su intuición intelectual, su fidelidad a su forma tradicional y su conexión con ella cualquiera sea la horrible forma que pueda revestir su existencia, de nuevo.

Por eso el que denosta a los judíos es el mismo que escribe una carta llamada Defensoria contra obtrectatore Cabale ad venerabilis D. Doctorem… y el que traduce el Portae Lucis de Chiquitilla (Sha'arei Orah) y lo hace editar con un hoy célebre grabado con el Arbol sostenido por un cabalista y con los nombres de las sefiroth en hebreo, y es por tanto uno de los principales constructores de la Cábala en el Renacimiento, aunque bastante distinto dentro de la Tradición a Pico y Reuchlin.

El Arbol y el cabalista de Portae Lucis

Paulus Ricci fue muy maltratado por J. Blau en su The Christian interpretation of the Cabala ya citado, en el que le endilga el duro calificativo de apóstata;211 en esta brevísima entrada que firma Godfrey E. Silverman en la Encyclopaedia Judaica212 se mantiene el calificativo, aunque se es más objetivo con el personaje, Paulus Ricci, del que se apunta:

Paulus Ricius (Rici, Rizzi, también llamado Paulus Israelita, m. 1541), humanista, traductor y apóstata. Probablemente nació en Alemania y fue bautizado en Italia alrededor de 1505 y en el próximo año conoció a Erasmus en Pavía, donde devino profesor de filosofía y medicina. Ricius fue uno de los muy pocos conversos judíos de la época que hizo una seria contribución al hebraísmo cristiano, aunque también escribió una serie de obras (Sal Foederis, 1507, 1514) diseñadas para confirmar su nueva fe y refutar los argumentos judíos por medio de la Cábala. Desde 1514 fue médico del emperador Maximiliano de Augsburgo; en 1521 fue elegido para ocupar la cátedra de Hebreo en Pavía; y la gracia de la cual gozaba en la corte imperial le llevó a que le ennoblecieran como Barón von Sparzenstein en 1530. Las obras que Ricius publicó incluyen traducciones de textos judíos e islámicos y algunos escritos originales, principalmente sobre temas místicos. Las traducciones son: parte del Sha'arei Orah de Joseph Gikatilla; la única edición en latín sobreviviente de un tratado médico por el erudito español del siglo XII, Albucasis; y obras de Averroes.

Sobre todo, Riccius, es ahora principalmente recordado como uno de los arquitectos de la Cábala Cristiana. La traducción del Sha'arei Orah –Portae lucis (Augsburgo, 1516)– fue leída por Conrado Pellicanus mientras estaba todavía en manuscrito e inspiró a muchos eruditos posteriores a abordar proyectos similares (ejemplo, las traducciones de G. Postel del Zohar). Ricius ayudó a popularizar la "profecía de Elijah" (basada en Sanh. 97a) y, como Pico della Mirandola (cuyos conocimientos de la Cábala, Ricius menospreciaba), fue capaz de "descubrir" la Trinidad y otras doctrinas cristianas en las obras místicas judías, que él defendió en contra de los ataques de Jacob Hoogstraaten en su Apologeticus sermo (en Pistorius, Artis Cabbalisticae… Tomus I, 1587).

Otras obras de Ricius incluyen el tratado De anima coeli (1519)213 y Responso ad interrogationem de nomine Tetragrammato (1519), y Statera prudentium (c. 1532), que condujo a una controversia con el humanista Girolamo Aleandro a causa de la evidente tolerancia del autor por el protestantismo. De coelesti agricultura libri quattuor (1541), una colección de las obras más importantes de Ricius que aparecieron justo antes de su muerte, contenían un prefacio firmado por su maestro, el filósofo Pietro Pomponazzi.

Lynn Thorndike dice de este peripatético:214

Pietro Pomponazzi (1462-1525), el filósofo de Mantua que enseñó en Padua, Ferrara y Bologna, es bien conocido por su trabajo sobre el alma, que apareció en 1516 y fue quemado públicamente en Venecia, cosa que provocó varios ataques y respuestas.

Luca Gaurico, quien estudió bajo Pomponazzi en Padua, más tarde le describió como débil de cuerpo y casi un enano, con una bella cara y una cabeza grande, afable y sonriente. Se casó tres veces, como Gaurico decía haber predicho, pero tuvo sólo un niño, una hija a la que legó una dote de doce mil ducados. Mantenía el profesorado corriente en filosofía en Padua con Antonio Fracanzano como colega, luego enseñó en Bologna con Achillini y Nifo. Una enmienda debe ser ofrecida en esta narración. Pomponazzi empezó su enseñanza en Padua en 1488, pero, cuando esa universidad se cerró por la guerra de La Liga de Cambrai, le llamaron a Ferrara en 1510 antes de ir a Bologna en 1511, donde se quedó hasta su muerte. Ya que Achillini murió en 1512, se supone que fue colega de Pomponazzi en Bologna por sólo un año, mientras que el nombre de Nifo no aparece en las nóminas de la facultad de esa universidad. En Bologna el nombre de Pomponazzi no sólo encabeza la lista de los profesores corrientes en filosofía, sino que por varios años dio conferencias allí sobre filosofía.

Por lo que además de Florencia, Venecia y Roma las ciencias y las artes se cultivaron y desplegaron como un reticulado luminoso que destellaba igualmente en las ciudades de Ferrara, Padua, Milán, o Bolonia, de donde es precisamente Arcángelo de Burgonovo (1564-?), cuya obra ha sido tachada por Scholem de plagio, como si el recopilar, traducir y escribir sobre la simbólica cabalística apoyándose en textos de sus predecesores fuera una burda copia, lo cual no es así desde el punto de vista de la tradición, que generación tras generación se va reproduciendo, y no hay objeción a cómo el modelo del Arbol de la Vida y otras simbólicas son explicadas y expuestas en pos de su actualización. Y esto parece no haber sido comprendido por numerosos críticos, que se invisten de autoridad para despreciar a autores como el que ahora nos ocupa. Burgonovo fue discípulo de Giorgi, y escribió unos Comentarios sobre las conclusiones de Pico de la Mirandola según los sabios cabalistas donde recoge material del Conde de la Concordia, de Paulus Ricci, Reuchlin, León Hebreo, incluyendo además los textos fundamentales de la Cábala, tal el Sefer Yetsirah, todo lo cual publicó en Venecia en 1569. En 1557 había editado en Ferrara un Dichiaratione sopra il nome di Giesu secundo gli Hebrei, Cabalista, Greci, Caldei, Persi et Latini, y en 1564 publicará en Bolonia su Apología.

Este personaje se movió por Ferrara, corte gobernada por los d'Este, otra de las familias protagonistas de primera fila del momento, así como los Gonzaga215 lo fueron para Mantua, las que promovieron a través de sus alianzas matrimoniales, luchas e intrigas, toda una suerte de oportunidades para los intercambios a muchos niveles. Queremos decir con ello que no existe sólo una lectura literal y horizontal de la historia –tejida de anécdotas y acontecimientos–, sino también, y sobre todo, una vertical, donde las constantes cópulas, aventuras y desventuras de los dioses se reflejaban en las existencias asombrosas de estos personajes. Emanaciones celestes que los fecundaban y que en un gesto de gracia devolvían a su entorno en forma de la magnífica recreación cosmogónica plasmada en sus villas, jardines, celebraciones, bailes, comercios, entretenimientos, estudios, lecturas, libros, viajes, etc., como una gran alabanza y canto a los indefinidos nombres de la divinidad. Lo que aún hoy, herederos de esta tradición, seguimos realizando en el espacio inmenso del alma, que ningún totalitarismo podrá jamás destruir.

Para ir completando, siempre de forma deficiente, todo este panorama tan amplio del recalado del pensamiento cabalístico en la Italia renacentista, debemos acercarnos ahora a un personaje que ya vivió en los tiempos próximos a los vientos paralizantes de la Contrarreforma. Período que aun y su rigidez, no logró acallar unas ideas que por su fuerza laten todavía en la actualidad. Nos referimos a Giordano Bruno.


Giordano Bruno

NOTAS
208 Del movimiento de la octava esfera, obra llena de filosofía y matemáticas, donde se demuestran de modo más claro que el día tanto los errores de los Antiguos como de los Modernos, y donde se pueden leer varios dogmas de los platónicos y de la antigua magia, que los Hebreos llaman Cábala, al cual se añade una epístola sobre los autores de la astronomía.
209 La Kabbala cristiana del Renacimiento, op. cit., pág. 103-104.
210 Representada en Bolonia en 1530 en la fiesta de la coronación de Carlos V ofrecida por Clemente VII. En los estudios del teatro y la literatura italianos se suele ver a esta obra como precursora de montajes escénicos rápidos y nuevos así como sus aportes a la lengua en la definición de determinados giros y frescas incorporaciones al italiano en términos de fina ironía.
211 Sólo bastaría desmentirlo al ver la tapa de su traducción al Portae Lucis para advertir que reproduce para el lector el diagrama (teúrgico) del Arbol de la Vida.
212 Encyclopaedia Judaica. Ed. CD-Rom. Keter Publishing House, Jerusalén, 1997.
213 Hemos podido conseguir esta obra, así como la Epistola defensoria contra obtrectatorem cabale… y De sexcentum et tredecim mosaice sanctoris edictis y también Philosophica Prophetica ac Talmudistica pro Christiana veritate tuenda cum iuniori haebreorum sinagoga mirabili in geni acumine disputatio en la siguiente dirección de internet: Austrian Literature Online.
214 Lynn Thorndike, History of Magic and Experimental Science Part 9. Columbia University Press, New York, 1941, pág. 94.
215 Ambas familias estuvieron muy ligadas, tan es así que Isabella d'Este (1479-1539), se casó con Francesco II de Gonzaga (1466-1519) y tuvieron a Federico II (1500-1540). Su corte, que incluía todo un séquito variadísimo de personajes, así como sus villas y palacios, fueron núcleos importantísimos en su momento, y se los destaca por su mecenazgo de artistas de todo tipo. Entre los d'Este, mencionar también a Alfonso I que se casó con Lucrecia Borgia, hija del Papa Alejandro VI, mujer que logró una de las cortes más esplendorosas de su tiempo en Ferrara.

R. Menahem Recanati

"Sabe que, como el fruto maduro cae del árbol y no necesita ya estar unido [a él], así es el lazo entre el alma y el cuerpo. Cuando el alma ha alcanzado lo que es capaz de alcanzar, se une al alma celestial y se quita sus vestidos de polvo, se retira de su lugar [el cuerpo] y se une después a la Shejina שכינה (Presencia Divina): ése es [el significado de] la muerte por un beso


R. Menahem Recanati exponente de la Qabalah de Gerona - Siglo XIII.

La Shejiná,la Virgen María y el Cantar de los Cantares

de Arthur Green*

"Para apreciar la diferencia, tenemos que destacar una diferencia esencial entre la forma de comprender la Biblia o el "Antiguo Testamento" cristiano por parte de judíos y cristianos. Desde sus meros comienzos, el cristianismo leyó el viejo texto bíblico a través del prisma de las nuevas Escrituras. La narrativa del Antiguo Testamento se lee como referencia del Nuevo: los personajes y situaciones del primero se consideran muy a menudo tipologías y prefiguraciones de Cristo o de los acontecimientos de la vida y la muerte de Jesús".

*Catedrático de cábala en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Sufismo y Jasidismo

http://www.transoxiana.org/0110/fernandez-sufismo_jasidismo.pdf

Sufismo y Jasidismo
T ítulo: Sufismo y Jasidismo
Área Temática: Religiones comparadas – Mística
Palabras claves: Jasidismo – Sufismo – Mística – Judaísmo – Islamismo –
Qabalah – Kabbalah
Autora: Mag. María Martha Fernández
Lic. en Cs. de la Comunicación – Master en Cs. de la Religión
Abstract: Este escrito trata de mostrar las similitudes de dos caminos místicos.
Cuestión que se comprueba en lo sagrado y el terreno de la mística. El punto de partida es el judaísmo con una visión desde “lo otro”, conviviendo dinámicamente.
Abstract: This text tries to show the similarities between two mystic paths.That is proved in the sacred and mystical field. The beggining is “Judaism” with a wide vision of “the other” coexisting

EVA vs. LILITH, EL DISCURSO FEMENINO

JORNADAS DE LA CONSCIENCIA semana del 9 al 13 de diciembre, 2002. Universidad Autónoma de Madrid, Facultad de Psicología.


"Ante todo voy a comenzar haciendo una salvedad entre ciertos términos para darle un contexto teórico a la charla, ya que se pueden mal entender sino, tan sólo refrescarlos:

Cuando me refiero al discurso femenino, elegí ese término a partir de que lo FEMENINO incluye según Tori Moi, un conjunto de normas y convenciones, que sujetan la sexualidad a ese modelo anteriormente prefijado. Ej. daré algunos estereotipos que quizás y es seguro, durante la charla se irán revirtiendo:

Lo femenino es actuar o ser: discreta, dulce, frágil. Posibles modelos netamente culturales, ya que los mismos puede fluctuar en tiempo y espacio, a saber:
.-La mujer japonesa en la década del '40: condescendiente, reservada,subordinada. La mujer alemana post 2° guerra, que fue activa, más vale hombruna si nos guiamos por los parámetros anteriormente mencionados. Básicamente levantaron Alemania.

FEMINISMO, está ligado íntimamente con un discurso político como Feminista. De estos temas en esta charla no se va a tratar.

Lacan menciona que "no es el poder de nombrar lo que confiere la libertad que deriva del discurso del dominio sino, la habilidad de escapar al poder de los significados impuestos por otros". A partir de esta mención hilo mi intención de utilizar la palabra DISCURSO, añado de Lacan: "como actancia o expresión de la posición discursiva del proceso de sexuación que no proviene de lo biológico sino una posición que viene de una lógica de lenguaje por eso se lo llama Discurso".

En el caso de Jung interpreto a lo femenino por diferencia y oposición de lo masculino. Pero la perspectiva junguiana sobrevive y se reactualiza por su visión histórica y mítica, que según crítico del psicoanálisis permite que no haya una falsificación teórica, aunque sí indican el detalle de trabajar lo femenino como oposición que no es muy acertado.

Me propongo llegar a través de una recorrida por ciertos mitos y sobre todo el eje: Eva y Lilith, trascender el mito y encontrar la esencia de lo femenino más allá de los parámetros socio-culturales que fueron modificándola desde el comienzo de los tiempos hasta nuestra actualidad. La aproximación la facilitará la hermenéutica, la mitología, psicología especialmente la corriente psicoanalítca y la antropología, dentro de un marco histórico y sociológico.

Porqué el MITO?
Porque el mito en sí expresa un arquetipo o patrón que tiende a repetirse en su esencia, aunque reactualizándose en tiempo y espacio; por eso hablamos de una mitología clásica o griega; mitología hebrea, mitología celta, germana etc...

Mircea Eliade: "la función primordial del MITO es revelar los modelos ejemplares de todos los ritos y actividades humanas significativas (...) revelar modelos, proporcionar significación al mundo, y a la existencia humana".

En cuanto a la ANTROPOLOGÍA, Claude Levi Strauss, puso en práctica su dinámica estructural: "La estructura de los mitos" reafirmó como un sistema de comunicación, con su código propio con categorías y estructuras prestas a ser descifradas, introduciendo un modelo metodológico lingüístico que guarda múltiples conexiones internas. Coincidiendo con Saussure, que desde la LINGÜÍSTICA considera al mito como un método sincrónico a la similitud que la lengua.

Por lo tanto podemos decir que es un saber antropológico que nos instrumenta para poder extrapolarlo a otras áreas, así lo fue cuando se realizaban las adivinaciones mediante oráculos y en psicología tanto Freud como Jung usaron estos conocimientos para el desarrollo de sus investigaciones. Y mi propuesta personal es realizar luego una MITOPOYESIS, o sea lanzarse al mito.

El ARQUETIPO, según Jung es una norma, instinto o patrón de actividad psicológica, que conforma el inconsciente colectivo", explicando que los mismos son patrones fundamentales de la formación de símbolos que se repiten a través de los contenidos de las mitologías de todos los pueblos, en la humanidad entera, y se expresan como imágenes primordiales desde los oscuros tiempos de la prehistoria de la especie humana.

Ya que entramos en la HISTORIA, y haciendo una investigación para legitimar aún más los cambios que se fueron introduciendo al discurso femenino, voy a citar el trabajo que se realizó en territorio de Turquía en una población llamada Catal Huyuk, situada entre el Mar Rojo y Mar Mediterráneo.
La investigadora Marija Gimbuta, que trabaja con el mismo método que el psicólogo Joseph Cambpell – hoy reconocido por sus investigaciones en mitologías comparadas -comenta sobre una población que se puede citar entre el 7000 aunque ciertas pruebas de carbono 14 están ubicándola en el siglo XI antes de Jesucristo. Pre neolítico.

Por lo que se ha recogido, y ya adentrándonos en el tiempo para recuperar la idea de lo femenino, por lo que voy a requerir un poco de su imaginación; el icono y deidad más importante era la femenina “Diosa” como femenino de la idea fuerza y conceptual de Dios, que se tiene actualmente, para comprender la magnitud que emanaba de poder y respeto para este pueblo.
El oficio de las ceremonias las realizaba una SACERDOTISA, y era la que encabezaba los ritos de iniciación que se realizaban con música, danza y meditación en habitaciones adornadas por senos femeninos, cabezas de toros y cuernos. Las cabezas de toro replicaban la forma del útero y las trompas de Falopio. Muchas de estas imágenes son las decoraciones de las vasijas que se encontraron en las excavaciones. Las más viejas de la población y la sacerdotisa, procuraban el traslado de las tradiciones y de los misterios sexuales a las más jóvenes.
Aparece dentro de la imaginería la “ DIOSA SERPIENTE”, símbolo arquetípico que se repetirá no sólo en la mítica hebrea sino también en Budismo Tántrico, el Kundalini, a veces representando sabiduría, longevidad, otras la maldad, lo siniestro. Ese el modelo de la serpiente cósmica que simboliza la expansión y contracción cíclica. También aparece en los mitos babilónicos o sea que es un símbolo ancestral, para aztecas y en general para los mitos americanos se la vinculaba con el cultivo del maíz. Para regresar a la mítica hebrea con la forma de uno de los monstruos que viven en la profundidades marinas: el Leviatán.

Estamos describiendo un momento de matriarcado, que no sólo implica la importancia en el culto sino también en la organización del Estado: participando en el gobierno y liderando toda la comunidad.

El desplazamiento de este orden fue lento pero seguro y la imaginería se acota a uno solo cuando ya en el momento del Antiguo Testamento Yahve exige que no va a haber otros dioses más que el mismo. La antigua “DIOSA” pasa a ser “LA RAMERA DE BABILONIA”.
Todas las imágenes son censuradas por el modelo judeo-cristiano y ya entrando al PALEOLÍTICO TEMPRANO, todas estas prácticas son prohibidas y las imágenes destruidas, y pasa cualquier práctica a la clandestinidad.

Estamos observando un proceso de transición que va del año 4000 antes de Cristo hasta el comienzo del Cristianismo, cuando se retoma la idea del ICONO FEMENINO y se la coloca dentro de su propia jerarquía, contenidas al servicio de ese sistema.
Antes en la época de Moisés, los hombres reemplazaron en el oficio de los rituales a las mujeres, se inventa luego el reinado y se instituye las Dinastías alrededor del año 3000 antes de JC. Desplazaron a las mujeres y sacralizaron los matrimonios. Se invierten los esquemas y ahora son hombres los que celebran los rituales y en tal caso dan permiso a las mujeres, subliman los rituales: en cambio de la sangre menstrual de las mujeres, utilizan los sacrificios animales y en algunos casos humanos. Hasta llegaron a castrarse, para presentarse como EUNUCOS que actuaban como sacerdotisas.

PATRIARCADO: comienza cuando además de tomar los puestos de poder tanto religiosos como de Estado, se toma a la mujer como propiedad al igual que a los hijos, al punto que en Egipto “esposa” y “esclava” significaban lo mismo.
GRECIA. Lentamente el sexo fue separado de la religión y sacado del templo. En el libro “El reino del falo”, de Eva Keuls se relata la vida de las mujeres en las Olimpiadas griegas, cuando las casadas quedaban en las casas, mientras que sus maridos gozaban de los placeres del sexo en actos públicos tanto con hombres o prostitutas.
En el siglo V AJC. Los motivos que decoraban las paredes eran las cazas que se hacían contra las amazonas.
Los dioses olímpicos eran las reminiscencias de Gaia, se frivolizaron las entidades de Afrodita, como la romántica –olvidando el mito completo en el cual participa entre Psyque y Eros, Hera era la mujer celosa de Zeus, Artemisa una salvaje...Cuáles eran las propuestas de mujeres griegas?? La maternidad casi enfermiza de Deméter, la frustración constante de Hera, o la cerebral Atenea.

En la cristiandad temprana, la imagen de mujer iba de María Magdalena a la virgen María. Magdalena era llamada las sacerdotisas, en un comienzo.
Esta dualidad de posibilidades permitió al CRISTIANISMO formalizar la prohibición del sexo, en excepción cuando se tienen intenciones de procreación y viviendo el sexo con disgusto.

INQUISICIÓN: en el siglo IV
Si María Magdalena había jugado algún rol hasta el momento, es completamente reemplazada y anulada.
El sexo, llega a estar tan velado y anulado que basándose en el Apóstol Pablo, en el Nuevo Testamento se propone como forma de vida el CELIBATO a los sacerdotes, como había ocurrido en la vida de Jesús (dentro de lo que se dio a conocer) y su propia vida.
En 1486, aparece publicado el MALLEUS MALEFICARUM, “el martillo de las brujas” un manual “caza brujas”, se condenaban todos los actos apegados a la codicia y al placer como fin mismo. Se estima que esto legitimó y justificó de 600 mil a 9 millones de muertes en todo el mundo por causa de herejía, en 250 años de vigencia. Muchas mujeres eran rapadas, violentadas y torturadas hasta que confesaran la supuesta herejía. A posteriori, sus propiedades eran confiscadas y así se sucedieron villas enteras en las que las mujeres estaban en esta posición. Para sentar precedente en las generaciones futuras, era común que obligaron a sus hijos a observar el proceso.

Hay que imaginarse estos sucesos en un marco en el cual en Europa Media era muy común todavía mantener en círculos cerrados o como saberes ancestrales ritos de curación y la preparación de medicamentos o de pociones para ciertos fines.

Como resalta Gimbuta el ESTIGMA que dejó en el poder psíquico femenino cuando todo lo que era común, cotidiano y estaba en cierta manera sacralizado desde nuestros ancestros pasa a estar ligado con prácticas demoníacas

Así y todo en su trabajo resalta que en muchas poblaciones se mantuvieron los cultos en honor a Diana: para consagrar las cosechas y para los cuales se realizaban ceremonias basadas en ritos que tienen que ver con la madre- tierra. La misma presencia de madre-tierra, o madre-naturaleza está contenida en la PACHA MAMA coya, del norte de Argentina por ejemplo.
A estos ritos se vincula la magia, el chamanismo, ya que muchas veces se usaban hierbas alucinógenas.
Aún hoy estos ritos Diánicos se conservan en Lituania.

Hasta acá he citado someramente el proceso que sucedió dentro de las costumbre ancestrales femeninas y que afectaron el proceso de traspaso de los mismos a las nuevas generaciones.


El proceso determinante de escinción entre la mujer salvaje-esencial-primordial y la mujer social-culturalmente aceptada se explican mejor si observamos concretamente como se ha velado, cubierto, mitos fundamentales que se daban simultáneamente en las diferentes civilizaciones más primitivas.
Por lo que una vez más recurriendo al recurso de la imaginación me gustaría ubicarlos en el momento de la creación, o cosmogonía judeo-cristiana, para desde allí relatarles las dos características encarnadas: Eva y Lilith, que son objeto en la charla de hoy.

COSMOGONÍA:
Esta instancia cosmogónica tiene un enraizamiento tan fuerte con la esencia humana que se ha dado arquetípicamente en varios relatos míticos: tanto el Popol Vuh o Libro del Consejo Maya, como en la cosmogonía planteada en la “Metamorfosis” de Ovidio, para referirnos a los griegos, o a la creación que se relata en el Antiguo Testamento. Que hasta en ciertos puntos se relacionan y ya se han hecho estudios, de la analogía que tienen con la Super Nova y el fenómeno del Big Bang.

En el caso de los mitos griegos según Graves se inicia con una acción creadora femenina, Eurínime, la Diosa de Todas las Cosas. "...surgió desnuda del Caos, pero no encontró nada sólido para apoyar los pies y, en consecuencia, separó el mar del firmamento y danzó solitaria sobre sus olas", según señala Graves.
Ovidio explica el concepto de Caos: "Antes de mar, de la tierra y del cielo que lo cubre todo, la naturaleza ofrecía solo un aspecto en el orbe entero al que llamaron Caos: una masa tosca y desordenada, que no era más que un peso inerte y gérmenes discordantes, amontonados juntos, de cosas no bien unidas. (...) Y aunque había allí tierra, mar y aire, inestable era la tierra, innavegable el mar y sin luz estaba el aire: nada conservaba la forma, cada uno se oponía a los otros, porque en un solo cuerpo lo frío luchaba con lo caliente, lo húmedo con lo seco, lo blando con lo duro y lo pesado con lo ligero".
Mircea Eliade, en "Lo sagrado y lo profano", menciona un momento cosmogónico dentro del contexto religioso, "lo sagrado revela la realidad absoluta y con ello posibilita una orientación; y también funda el mundo, pues derriba fronteras y de este modo establece un orden en el mundo".
Según el Génesis: "En el comienzo creó Elohim los cielos y la tierra. Empero, la tierra estaba informe y desordenada, las tinieblas sobre la faz del abismoy el viento de Elohim soplaba sobre las aguas. Dijo Elohim: Haya luz; y hubo luz. Vió Elohim que la luz era buena y estableció distinción entre la luz y entre las tinieblas".
Estableció distinción: primera orden de cosmogonía. Y luego comienza el proceso de darles el nombre.

Cito esto ejemplos para que vean y comprueben el sincronismo mítico y por lo tanto arquetípico

CREACIÓN DEL HOMBRE.

En general cuando uno crea algo primero forma un boceto o referente mental En el caso del hombre sí ha un boceto que toma forma y recibe nombre: el ADAM KADMON. Que es el hombre prototípico, como explica Gershom Scholem. Resumen cósmico de la perfección y lo crea andrógino en la armonía perfecta de lo masculino y femenino.

Esta no es una elucubración mía sino son especulaciones que se han generado sobre el mismo texto del Antiguo Testamento, a saber:

Gen 1:26. “Dijo Elohim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como a nuestra apariencia”.

Gen 1:27 “Creo Elohim al ser humano a su imagen, a la imagen de Elohim lo creó: macho y hembra Él los creo”.

Por lo que si a todos le quedó claro lo antes mencionado entonces se pueden hilar dos suposiciones:
La imagen de D´s
Y que el primer hombre fue un perfecto Andrógino.

En los textos de exégesis del antiguo testamento hebreos como el Bereshit Rabbah (interpretación de la creación) se menciona lo siguiente en el Talmud Herubin 18:

“En el mismo momento de la creación del ser humano –término traducido muchas veces como Adam- éste incluía el sexo femenino dentro de él, porque dice “macho y hembra Él los creó”.
Adam Qadmón no sería el único andrógino de la historia sino también podemos citar al Eros griego, como lo cita Platón en “El Banquete”, como el Dios de los dioses. En la cultura babilónica en el Poema de Gilgamesh se le da a Endiku estas características de belleza

Pero esta no es la versión que nosotros tenemos de los hechos ya que sabemos que hubo una división y en un momento resulto un “ejemplar “macho y otro hembra. Cito:

Gen 2:21: “Hizo caer Adonai Elohim un sopor sobre el hombre y éste se durmió y tomó uno de sus costados y cerró la cavidad de la carne que había debajo”.

Costado también ha sido traducido como costilla pero luego, vuelve aparecer y le dan el primer significado.

Mircea Eliade en su Tratado de las Religiones cita: “Adán y Eva fueron hechos espalda con espalda, unidos por los hombros, y D´´s los separó de un hachazo cortándolos en dos. Otras interpretaciones difieren, explicando, que el primer hombre era Hombre por el lado derecho y mujer por el lado Izquierdo, pero D´´s los partió en dos mitades”.
En B. Erubin se menciona un ser con un rostro masculino que miraba hacia delante y uno femenino que miraba para atrás, unidos por la espalda. Como esta circunstancia entorpecía la capacidad de movimiento y dificultaba la conversación, Dios dividió al andrógino y dio a cada mitad una nueva espalda.

El Zohar unos de los libros fundamentales en la mística hebrea señala en el capítulo 1:34b “Cuando las letras de Adam descendieron juntas en su completitud lo masculino y lo femenino fueron encontrados juntos y lo femenino estaba adosado”.

Según Jean Libis en su libro, “Mito del Andrógino” comenta: “La dislocación de Adam Kadmón andrógino supone nada menos que el deslizamiento hacia una especie de infrahumanidad”

Una de las explicaciones que nos da la mística hebrea, habla de que el cuerpo humano está conformado por las diez u once Sefirot o “esferas del conocimiento”, el “Árbol de la vida” sería una imagen especular del hombre; en perfecta armonía y equilibrio en el Adam Kadmon; en el corte que los divide este equilibrio se desarmoniza.

NACIMIENTO DE LILITH.

D´´s crea a Adán el sexto día de la creación y Eva todavía no había sido creada.

Gen 2:22-24 “Modeló Adonai Elohim el costado tomado del hombre –como mujer- y la condujo hasta el hombre. Dijo al Hombre: Esta vez: hueso de mis Huesos y carne de mi carne . A ésta se la llamara Ishah (mujer) , pues del Ish (hombre) fue tomada ésta. Por ello, el hombre deja a su padre y a su madre y se tornan en una sola carne”.
Eva madre de los vivientes.

“Esta vez”, dio lugar a ciertas interpretaciones que se citan en el Yalqut Reubeni, Midrash o comentario recopilado en el SXII, que por eso no hay que dejar de considerar que muchas de las recopilaciones eran de transmisiones orales ancestrales, señala:
“Dios formó entonces a Lilith, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán, aunque utilizó inmundicia y sedimento en lugar de polvo puro. De la unión de Adán con este demonio-hembra nación Asmodeo e innumerables demonios”

En el anterior párrafo ya se presenta un juicio de valor MUJER-DEMONIO; y se fundamenta en lo siguiente, es extraído de los Mitos Hebreos de Robert Graves y Raphael Patai.

“Adan y Lilith nunca hallaron armonía juntos, pues cuando él deseaba yacer con ella, Lilith se sentía ofendida por la postura reclinaba que él exigía. “Por qué he de yacer debajo de ti? – preguntaba- Yo también fui hecha con polvo y por lo tanto, soy tu igual”. Como Adán trató de obligarla a obedecer, Lilith encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó a los aires y lo abandonó”
Adán se quejó a Dios: “MI compañera me ha abandonado”. Envió a tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof para que buscaran a Lilith y la hicieran volver. La encontraron junto al Mar Rojo, región que abundaban en demonios lascivos, con los cuales engendró Lilim a razón de más de cien al día. “Regresa con Adán de inmediato –dijeron los ángeles- o te ahogaremos” Lilith preguntó: “Cómo puedo regresar con Adán y vivir como esposa honesta después de mi estancia en el Mar Rojo?”

Otras versiones señalan: que ella se rehúsa porque estaba escrito: que no está permitido que el esposo anterior vuelva con su mujer si “solamente él ha sido el último que ha dormido con ella, pero Yo (por Lilith) ya he dormido con el Gran Demonio”.

Hasta el momento en que se escribe el Génesis Rabba donde se describen estos sucesos, en el imaginario judío no existía la forma del Gran Demonio, y es en mitad del s. XIII que el Rabí Isaac ben ha-Kohen, de España quien adoptó “El tratado de emanación izquierda” (o siniestra) que legitima la “anécdota” relatada por Lilith y base de su justificación.
El Gran Demonio según este Rabí no era otro que Samael, conocido en las tradiciones islámicas como Satán.

La importancia de Lillith que la hace perenne en las tradiciones, se fundamenta en que según Graves, cuando los ángeles la amenazan con la muerte si no vuelve con Adán, ella contesta “Cómo puedo morir, si D´´s me ha ordenado que me haga cargo de todos los recién nacidos: de los niños hasta el octavo día de su vida, hasta el día de la circuncisión, y de las niñas hasta el vigésimo día?. No obstante, si alguna vez veo vuestros tres nombres o efigies en un amuleto sobre un recién nacido, prometo perdonarle la vida”. Pero D´´s la castigó haciendo que miles de sus descendientes perecieran y que cada vez que no podía destruir la vida de un infante debido al amuleto angelical se volvía con rencor contra los suyos propios”. Texto original en el Midrash Alpha Beta di Ben Sira.
Igual Lilith continúa seduciendo a hombres en los sueños para poder reproducirse, “recogiendo las gotas de semen desparramadas” y estrangula a los niños –explicación para las muertes súbitas

Cual es la justificación de que Lilith sea eterna? Porque se fue del paraíso mucho antes de la caída de Adán o del hombre, o sea que cayera en pecado.

Tras este intento fallido D´´s rehace una mujer frente a los ojos de Adán pero el ver los huesos , tendones, sangre etc, le provocó tal repugnancia que D´´s se dio cuenta que había fracasado.

NACIMIENTO DE EVA
Finalmente y luego de estos intentos de la costilla para unos, y de la cola que acababa con un aguijón –para otros según Bereshit Rabbá- D´´s modela a la mujer.
De ese muñón de coxis queda hoy esa apófisis inútil al fin de nuestra columna vertebral.

IDENTIDAD DE LILITH

Lilith es la plena demostración que la definición de feminidad tiene que ver o es el producto de una SOCIEDAD PATRIARCAL, diluyendo la real idea trascendente de lo femenino. Por algo sobrevive Eva en la historia, la cual a pesar de haber entregado el fruto prohibido a Adán, se excusa con la sugestión de la serpiente que en ciertos relatos se asocia con Lillith y otros con Samael.
Es más, posteriormente hay relatos que mencionan que Caín habría sido hijo de Samael y Eva


LA LECTURA LILITH

Si para Jung lo masculino se concentra en el ANIMA y lo femenino en el ANIMUS, podemos decir que lo que sucedió con Lilith fue una conexión al 100 por ciento con su ANIMUS o esencia femenina ante el pedido de Adán, que es el momento de la fractura que provocará su salida del Edén.

Según algunos psicólogos junguianos como Lewandwski, hubiese sido mucho mejor que hubiese tomado aunque sea por una vez, la posición que le correspondía, aunque esta sea una “lower position” con respecto a su pareja.

Entonces podemos ya concluir con que el mito de Lillith demuestra un discurso patriarcal solapado, larvado y oculto, que cuando ella lo detecta y reacciona queda fuera de juego. Este discurso patriarcal coincide con el proceso que mencioné al comienzo de la charla, en el cual se va amputando las potencialidades femeninas, INCLUSIVE TERGIVERSANDO estos relatos ancestrales.

QUIEN ES LILITH??

Como me referí antes, muchos de los mitos hebreos toman relatos aún más arcaicos como los babilónicos, ubicados en el 2000 antes de JC. En los tiempos sumerios.

Al parecer estaría relacionada con Ishtar, desde el respeto y el poder que infundía.
Se referían en ciertas recopilaciones como Lilitú y Lamashtú. Ishtar en sí es una versión actualizada de presencias femeninas como Innaná o Irnina.

De ella se relata que era hija del dios supremo Anú, y que ella rugía como un león, perseguía a los bebes y los bebes, y realizaba encantamientos.

En los relatos de Gilgamesh babilónicos se referían a ella cambiándole muchas veces su nombre: Ki, Sikil, Lil, La-le que significaba la enloquecida Lillith y el regocijo de todo los corazones, “demonio femenino” o “espíritu del viento”

En cuanto a lo que nos puede aportar los elementos arqueológicos que darían parte de la idolatría que se le daba a esta diosa, existe la imagen de terracota datada entre el año 2000 y 1800 antes de JC, que muestra una mujer desnuda, alada, y escoltada por dos leones y dos búhos. En una tablilla sumeria, de ese momento aparece como “Lillake” una demonio hembra que se encuentra en el tronco de un sauce que es cuidado por Inanna o Anat.

Este detalle se relaciona bastante a lo que el mito hebreo menciona que luego de nombrar a D´´s “ sale volando”. O sea que estaríamos hablando de la Lilith hebrea. Los búhos la demuestran como la señora de los cielos y los leones la asocian a Ishtar:que yace cerca de los leones y los lidera.

También se traza una relación con la Canaanita Anat o Annana. Que como Ishtar en la constelación de dioses Sumeria y Acadia, son consagradas en las guerras.

El comentarista Jerónimo identificó a Lilith con la Lamia griega. Según explica Graves, “Las Lamias”, seducían a hombres dormidos, le chupaban la sangre y comían su carne, como hacían Lilith y sus compañeras conocidas por el nombre de Empusae “violadoras”. Que respondían al modelo hitita de que los hombres yacían debajo de las mujeres, durante el acto sexual.
- tema de Lily, amiga de Mina en Drácula y su voracidad por los hombres-

Para demostrar el quiebre en el concepto de lo femenino, que hace que a Lilith se la EXCOMULGUE, Censure de los textos canónicos tanto cristianos como hebreos, voy a describir un poco quien es ISHTAR.

Ishtar contenía el espíritu guerrero de tal forma, que amenaza a su propio padre Anú para que le entregue el “Toro de los cielos” para matar a Gilgamesh; la amenaza estaba sentada en que ella abriría las puertas de los infiernos para que todas las criaturas salieran y le dieran muerte a todas las criaturas vivientes.

Ana, el mito canaanita, relata “Ana realizó matanzas entre dos ciudades, las cabezas caían debajo de ella como trozos de tierra y ella bañaba sus rodillas de la sangre de los justos y sus muslos con los coágulos de los guerreros”.

Las mujeres en el comienzo de los tiempos según lo que nos relatan estas leyendas míticas, tenía un alto espíritu combativo y se las consideraba sanguinarias. Estas mujeres fuerte, disfrutaban el encuentro con sus parejas. Es más por motivos político-religiosos, el pueblo hebreo debe hacer una diferencia con los pobladores de Canaan donde por ejemplo se permitían gozar a las mujeres de relacione prematrimoniales.

Muchas veces, sus ciclos de vida están sincronizados con los de la naturaleza. Es el caso de Innana y Dumuzi o Talmuz, que era descrito en los himnos de los festejos babilónicos del Año Nuevo. En ese caso, las relaciones entre las diosas y sus CONSORTES (diferencia tangencial de lo que relate al comienzo cuando el hombre considera a las mujeres como propiedades y el cargo es del Hombre y la mujer lo goza por “parentesco”) se sacralizaban y poco tenían que ver con una cuestión de lujuria sexual.
Y esa esfera sacra era que continuaba o daba fe al ciclo de la vida, muerte y renacimiento.

A partir de qué comento se menciona el término de virgen?
El encuentro entre Anat y Baat, figura en el Ugarítico, es cuando la Gran Diosa es llamada por primera vez Virgen, la definición virgen estaba asociada a una autarquía sexual.

De la imagen e diosa, la otra imagen que se desprende la de MADRE, que ve tanto en Anat como en ISIS, aunque la puesta en actancia maternal sea con sus hermanos que son a su vez, sus parejas.

En un relato de Anat y Baat se indica:

“Como el corazón de una vaca por su ternero
Como el corazón de una oveja por su cordero
Así el corazón de Anat es por Baal
Ella alcanza Mut por su varilla
Ella lo agarra en la orilla
Ella alza la voz y:
“ Tú, Mut, devuélveme mi hermano”

Las canciones sumerias que hablan sobre Inanna cuentan que ella se describía a sí misma como la “Dama del cielo” o “ La Heroína”, como luego se la reconoce a Isis



GENEALOGÍA HEBREA.

Lilith es similar a Layit que significa “noche”, por eso se la interpreta como un monstruo nocturno y peludo. En lo relatado se baa la elaboración rabínica y que se expresa en el Talmud o en la literatura Midrásica del siglo VII u VIII.

En cierta manera, que puede ser discutida, se elabora una genealogía del mal en el judaísmo y este es posterior a los relatos del Antiguo Testamento, aunque incipientemente aparece en la literatura apocalíptica que se desarrolla del S III aJC hasta el II después de JC, y que también recopila tradiciones aún más antiguas a los mismos escritos.

El Zohar, II:231b y su Midrash Tanchuma, comentan que la creación del demonio sucedió a la puesta de sol de día viernes (atardecer) ya entrando en el Sabat, por lo que finalizó la creación y los demonios quedaron sin cuerpo. De ahí se toma que los demonios estén en la búsqueda de un cuerpo.

En general el aspecto puritano se ha impuesto a estos mitos como expresa Gershom Scholem, ya que en el caso de Lilith se pone en juego el tema de la expresión del propio sexo , la sexualidad y de la plenitud en el matrimonio.

Por lo que otra vez volvemos a concluir que hubo un manejo teológico, que oculta el aspecto psicológico del mito, considerándola simplemente como la mitad oscura de Adam y negando una Diosa que fue venerada bajo muchos nombres por otras religiones, valorando otros aspectos: fuerza de espíritu, firmeza en el accionar y lealtad.

ASPECTOS PSICOLÓGICOS DE LO FEMENINO.

Entrando en un terreno netamente psicológico comprendemos que la SUBVERSIÓN DE VALORES, que pretendió Lilith al no aceptar las reglas de juego que le eran impuestas por Adán, le otorgan el olvido.

Eva en cambio, continua su vida, aceptando primero a su pareja, luego el éxodo del paraíso y las culpas y cargos por ser mujer, la segunda de Adán. Es madre de Caín y Abel y otros hijos menos conocidos. Ella es retomada en la literatura hebrea o quizás es más correcto mencionar su continuación con Sarah la esposa de Abraham, y quizás el último estandarte de lo femenino.

Sobre lo femenino y el trabajo de hermenéutica arquetípica, me gustaría comentar el trabajo que realizó Clarissa Pinkola Estés, doctora en psicología y psicoanalista junguiana.

Ella hizo una recopilación de cuentos de transmisión popular y devenidos de leyendas y mitos ancestrales, y los elaboró como método terapéutico en la búsqueda de lo que ella denomina la “Mujer salvaje” la indomada, la que puede SUBVERTIR LOS VALORES IMPUESTOS desde su propia esencia".


Fin de la charla.



PROGRAMA DE LAS JORNADAS DE LA CONSCIENCIA semana del 9 al 13 de diciembre, 2002

PROGRAMA Y PONENTES.
Lunes 9

10.30
"Psicología y Caos"
Manuel Almendro
Presidente de la Asociación Transpersonal Española
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

12.30

"La contribución de la filosofía a la terapia"
Luis Cencillo
Psicólogo, filósofo, antropólogo
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]


17.00
"El hombre más allá de la voluntad en Nietzsche"
María Jesús Hermoso Felix
Filósofa
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

19.00

"¿A quién pertenece la verdad?
Falacias, imposturas e incompetencia en la práctica de las Ciencias Sociales"
Jorge López y José Manuel Martínez
Psicólogos Sociales
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
MAÑANA

TARDE


Martes 10

10.30
"Psicología como terapia"
Mónica Cavallé
Filósofa y Terapeuta
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

12.30

"Ser y conciencia en el mundo antiguo: mitos y misterios"
Benigno Morilla
Filósofo
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]


17.00
"Los dos caminos espirituales de la India: Tantra y Yoga"
Fernando Díez
Yogui y Filósofo
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]

19.00

"Dimensiones de la apófasis (vía negativa) en la literatura mística comparada (mística alemana, sufismo persa y ch’an/zen"
Jose María Antón Salinas
Filósofo
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]
MAÑANA

TARDE


Miércoles 11

10.00
"Psicología ecológica"
José Salmerón
Psicólogo colegiado por el colegio de psicólogos colegiados de colegiaciones
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]

12.00

Charla presentación del libro “El Sendero de la Mano Izquierda. Un código de conducta”
Fernando Sánchez Dragó
Alejandro Jodorowsky
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]


16.00
Charla presentación del libro “Duermevela”
Javier Esteban
Director de Genaración XXI
Leopoldo Alas
Poeta y Escritor
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

17.00

"Artes plásticas y estados alterados de consciencia"
Ana Iribar Rudín
Investigadora en Arte y Psicología
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

19.00

"El sufrimiento en el Zen y la psicoterapia"
Carmen Monske
Maestra Zen
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
MAÑANA

TARDE


Jueves 12

10.30
"La psicología empírica de Brentano: intencionalidad y conciencia"
José Luis Romero Cuadra
Filósofo
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

12.30

"Infraconciencia y canales de información"
Rafael García Contreras
Director de eon-magazine.com
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]


17.00
"La condición teófora del hombre en las tradiciones abrahámicas"
Carlos Segovia
Filósofo
[ FACULTAD DE FILOSOFÍA ]

MAÑANA

TARDE


Viernes 13

10.00
"Eva vs. Lillith. El discurso femenino"
María Martha Fernández
Periodista Investigadora
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]

12.00

"Mesa redonda sobre chamanismo, drogas, sustancias y plantas de poder "
José Carlos Aguirre, José Carlos Bouso, y otros.
Especialistas en Sustancias Psicotrópicas
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]


14.30
DESPEDIDA Y CIERRE
[ FACULTAD DE PSICOLOGÍA ]
MAÑANA

TARDE

Raoul Wallenberg Foundation

Por suerte de vacaciones. Tengo una lista larga de cosas para hacer pero me gustaría empezar a explicar el porqué -no hay uno sólo- apoyo a esta Fundación.

En el caso de Raoul, cuando el nazismo era lo omnipresente como máquina de horror implacable, él buscó el elemento que dentro de las reglas de juego y dió forma al salvoconducto extendido por la Embajada Sueca en Hungria, lo que permitió que muchos perseguidos por ese deplorable régimen pudieran salvar sus vidas.

Analizando un poco esta actitud...apoyo la idea que uno sí puede cambiar la historia, que creo que es el aporte de Wallenberg que sirve como legado.

"Uno puede cambiar la historia" por más que lo que se imponga sea un tsunami de lo peor como pasó en la Shoah, en la propia decisión y propia acción siempre está el cambio. Y creo a título personal, que depende mucho de estas "patriadas personales" el hoy y el futuro.

Pues a la salud de gente así, de salvadores, de los que tienen autoconfianza y dan el paso, sirva este recuerdo en mi blog.



http://www.raoulwallenberg.net/?es/


Raoul Wallenberg fue un diplomático sueco, desaparecido por los soviéticos en enero de 1945, luego de rescatar a decenas de miles de judíos húngaros condenados al exterminio por el nazismo.

Ayer se cumplió un nuevo aniversario del nacimiento del llamado "héroe sin tumba" (1912 - ?) Esa fecha simbólica es para reflexionar sobre la importancia radical que la participación ciudadana tiene en cualquier sociedad que aspire a ser civilizada.

Solidaridad y coraje cívico fueron y son las consignas que guían las conductas de las personas comprometidas con la suerte del prójimo. Como Wallenberg, 106 ciudadanos croatas se destacaron durante el Holocausto salvando vidas. En homenaje a ellas, hay una exhibición en la Sala "Ana Díaz" de la Casa de la Cultura porteña, hasta el 17 de este mes.

Natalio Wengrower
FUNDACION WALLENBERG.

El porqué de mis cosas...

Este artículo vino a cuenta de la solicitud de un amigo que me pidió que contestara de alguna manera qué es la Qabalah. Surgieron líneas que por primera vez escapan de lo académico y me permiten compartir esta vivencia de la cual solo soy una aprendíz.


En primer lugar, me gustaría comentar cómo llegué a estudiar Qabalah; me voy a tomar la licencia de no explicar por qué uso la Q en lugar de la C: Detalle que me detendrá más adelante. Quizás fuera por mi afán de encontrarle una explicación a todo, o por ir a las primeras causas de lo más esencial de esta vida. En este trajín pasé de la Etología a la Genética y luego a la Bioquímica, para darme cuenta de que en las Letras también hay una instancia de Creación, muy primigenia, que se mezcla y humecta de la Antropología, de la Historia y, por qué no, de la Filosofía.
Si un nucleótido conforma uno de los primeros eslabones del primero de lo seres vivos, esa misma unidad se encuentra funcionando y vibrando en la música, en la enzimas y en un relato.
Por eso, ya frustrada de la Facultad de Medicina, y comprendiendo que la disección, las dietas y los hidratos de carbono no eran lo mío, llegué al Periodismo, un oficio noble que estaba ya en su fase de prostitución maxima. Era “todología” en estado puro, con un fuerte acento en una necesidad social que lo utilizaba como vidriera y como estrado. Allí, el periodismo policial -al que defiendo, justifico y considero todo un arte- me atrajo, no sólo por un determinismo familiar, no sólo porque parte de mis arterias portaban tinta roja, si no porque me parecía que era ahí donde se encontraba el grito social auténtico, y que esa autenticidad estaba fundamentada por una enorme raigambre antropológica, social y cultural.
En esta carrera me topé afortunadamente con María Mensi, una excelente persona, dadora de conocimiento sin restricciones, que hincó el bisturí en una mañana de otoño porteño cuando, con Borges y Cortázar sobre la mesa -para ser más exacta, con Cortázar y “El Río”- nos pidió que lo deconstruyéramos y lo reformuláramos en un texto digno del periodismo policial. Fue ese día cuando la mitología que me había capturado en mi infancia, cuando jugaba a memorizar las diosas y dioses de la mitología griega y romana del Diccionario Karten, tomó lógica. Ése era el menú que estaba servido a la hora del almuerzo, y yo estaba muerta de hambre.
De la mitología saltamos a los arquetipos, y fue ella la que nombró por primera vez al Adam Kadmon. Y se hizo la luz, las aguas se separaron de las aguas. No dudé; ya dije, estaba hambrienta y surgió la idea de realizar talleres o reuniones para devanar más esos temas que excedían el horario de clase de la difunta Escuela del Círculo de la Prensa.
Alquímicamente, todo empezó a tomar lugar. Por lo menos, el lugar para dar los primeros pasos en lo que es un camino de vida. Por múltiples cuestiones, que no importan en este momento, el Judaísmo y el Hebreo no fueron temas ajenos a mí pero, hasta ese momento, no me habían traspasado.
Racionalmente, se llegó a ese tema por la necesidad de buscar una pauta y un método hermenéutico de análisis del discurso. De María o con ella, comencé a comprender y a desarrollar un método que luego apliqué en mi tesis, y que me permitió dar charlas en diferentes espacios académicos.
De la mitología clásica a la mitología hebrea, allí apareció Robert Graves, quien me presentó a Raphael Patai, y éso me llevó a entrar por la puerta grande de la rama mas científica y académica –por no decir religiosa en su ortodoxia más críptica-. La puerta grande es y será Gershom Scholem. Luego de un largo tiempo de perderme y encontrarme en los bosques teóricos, llegué a Aryeh Kaplan -quien dotó a esos textos de una dimensión religiosa poderosa- o Moshé Idel, que es como la bisagra entre los dos nombrados. Años después de leer el Antiguo Testamento y, específicamente, el Bereshit y Shemot (Génesis y Éxodo, aunque la traducción directa sería “Nombres”), deshojándolo letra a letra en esas tardes de sábado, y de madurar otros textos y madurar, en unos años de oscurantismo propio, llegué a los textos originales.
Por lo que a la explicación que me convoca en estas líneas de “¿Qué es la Qabalah?”, yo diría que en primera instancia es transmisión de un legendario conocimiento vivo, que fue desarrollado por los hombres para el hombre, con una fuerte influencia de pensamiento oriental, humanista y existencialista, con la necesidad de comprender los porqués más profundos y filosóficos de nuestra existencia, de nuestro testimonio como hombres de una potencia creadora, llamada Dios.
Algo que brilla con tanta intensidad tuvo sus equivalentes en otros conocimientos y otras culturas. Porque es un cúmulo de revelaciones que, y empiezo a hablar de mi experiencia y desde mis propias nociones, me permitieron comprender ciertas dimensiones de existencia, de lógica de las cosas, de los valores, de cadencias. Si surge de algo superior, pero toda la construcción se ha realizado de los hombres para los hombres, como referí anteriormente, por lo que como algunos prefieren que le cuenten las cosas, otros leen y subrayan, otros prefieren errar en la investigación y lograr sus propios conocimientos; en mi caso fue y es la medida justa, las palabras exactas y la inspiración correcta.
Me he dado la cabeza contra la pared con el Hebreo; no lo hablo y no lo leo, pero con cautela – principal virtud ante la Qabalah- puedo comprender los sentidos. También me he dado la cabeza contra la pared ante la amplitud y casi imposibilidad de allanar, cubrir y llegar a abarcar esta filosofía (¿?). Creo que es otra de las virtudes, nos demuestra la finitud de nuestra inteligencia-existencia. Pero no por ello estamos vencidos, les aseguro que no. Esta inabarcabilidad me ha erotizado mucho más.
He preferido entonces las traducciones al inglés: Creo que este idioma simple guarda el respeto a ciertas cosas. No hay necesidad de neutralizar el significado si no, simplemente, sugerir sus límites y que la cosa se nos manifieste completa y plena como la Zarza ardiente.
Por otra parte, rescato el carácter universal y antropológico de los textos. Pero como les adelanté, precisé de años para que, finalmente, este conocimiento estuviera en mi forma diaria de pensar, en mi lenguaje y en mi forma de ver la vida. No me contradigo, la Qabalah es dinámica y viva, evoluciona cuando uno la invita a hacerlo.
Dentro de sus textos-fuentes claves, está la Torah -el Antiguo Testamento cristiano-, el Sefer Ha Zohar, “Libro del Resplandor”, y el Sefer Yetzirah, “Libro de la Creación”. Pero también existen otros textos complementarios, como el Shiur Komah, que es un tratado de anatomía cósmica divina, donde se desarrolla la idea de una anatomía humana que permitirá comprender la dimensión divina. Es mencionable además el Bahir, “Libro de la Claridad”.
Es tradición y por ello la cautela es máxima: Una letra altera completamente el significado de una palabra y, si a esto sumamos que cada letra no permutable tiene un valor numérico, también se destroza la justa medida, el equilibrio establecido. Sin duda, esto ha permitido que el legado del Judaísmo permanezca incorruptible.
Lo de arriba se corresponde con lo de abajo, por lo que el equilibrio en la Tierra mantiene al equilibrio en el Cielo, y viceversa. Habrán leído que la Qabalah es sólo materia -dentro del Judaísmo ortodoxo- de hombres mayores de cuarenta años, casados y justos. Bueno, como verán, yo soy una mujer que no llega a los cuarenta, mi estado civil no viene a cuento y lo de la Justicia se lo dejo a D''s; pero en Scholem divisé la clave y quizás lo que me motivó en mis investigaciones y mi compromiso de vida, es darle a esta prolija arquitectura un espacio exotérico en el espacio académico. Todo el desarrollo literario es suficientemente vasto para que se estructuren cátedras que se aboquen a su estudio y, por qué no, desarrollo. De hecho, aquí en España, la Universidad Complutense de Madrid presenta como materia optativa “Cábala y Mística Judía” por la Dra. Amparo Alba, quien no es la única que enaltece los estudios de filología hebrea en la UCM y los estudios de Judaísmo con rigor científico e idoneidad. - por suerte y fortuna para los próximos estudiantes-
Volviendo al cauce, ante lo innombrable e inasible, hay elementos que nos sostienen y guían. Primero, las letras como signos: Iconos, portales, mándalas. Abulafia, español también, desarrolló una de las líneas más importantes de la mística judía, la “Qabalah Profética (Kabbalah Nevu´it)”, permutando las letras y combinando sus valores, también llamada “Gematría”. La Iod, la He, la Vav son nuevamente permutadas y meditadas. Es preciso comentarles la importancia de pasar de ser un buen geógrafo a ser un mejor explorador, y entonces presento la segunda herramienta, la que sí transité y transito: Los Sefiroth, integrados por las Séfiras, que son diez para algunos y once para otros. Por una experiencia personal de estudio e inmersión total, sospecho que son doce. Son las virtudes de D''s, las cuales se complementan y van desde el Ain Sof (“Lo Infinito”), descendiendo desde el Keter (“La Corona”) hasta el Malkuth (“El Reino”). Cada esfera tiene su luz propia, y he llegado a meditar bastante sobre ellas, sobre sus aspectos femeninos y masculinos, activos y pasivos.
Entre Octubre de 2002 y Enero de 2003, mientras cursaba mi Maestría, tuve la oportunidad de bucear en estos temas sin límite alguno, durante horas y horas. Digo “sin límites” y poniéndole el pecho a todo con una cautela muy espontánea y un ángel guardián, supongo. Y fue una madrugada que, viendo el dibujo de los Sefiroth, empezaron a brillar mucho más de lo normal, se despegaron del papel, a medida que iban adquiriendo volumen, y luego se ubicaron frente a mí. Hace unos meses, ví “Bee Season” (Scott McGehee, 2005), una película corta y puntual, pero que juega con el valor de la Palabra, la permutación de las letras, y en donde una bellísima Juliette Binoche escapa por las noches, dotando un local diáfano de árboles brillantes de espejos y metales. Pues ese resplandor fue el que emanaban las Sefiroth ante mí. En eso, la primera y última, Keter y Malkuth, se unieron. Posiblemente, estos giros sean posibles en mi imaginario luego de haber estudiado Embriología, pero fue como que ese tubo se plegaba rítmicamente, y formaba una entidad total y única.
Esas diez -que en el medio tienen otra que es la combinación de dos emanaciones conformando el Da'at, la número once gestora y administradora de las otras dos, se transformaban en una decimosegunda posibilidad, el de una unidad combinada.
A esta altura creo que he perdido cualquier posibilidad de defender mi estabilidad mental, pero fue una experiencia, real o soñada, no sé. Recuerdo estar despierta y que esto sucedía como un holograma didáctico que me eyectó a otra comprensión que me hubiese llevado años de estudio. No sólo fue ver la redondez de las esferas, si no las posibles combinaciones, sus pasos, su lógica, su fluir entre unas y otras... Lo dicho, un salto exponencial en mi entendimiento. Claro está que esta exposición queda en una mesa de amigos, o sobremesa, pero que no podría elaborar ningún artículo académico basado en esto, como dije. Ahí está el desafío de llevar estos temas a esos ámbitos que están plagados de revisionistas que opinan que, si no hay evidencia material, no ha existido, o es “mitología” y, por ende, no es histórico o científico.
Además de las diez esferas, hay cuatro niveles de energía, de evolución de este “Árbol de la Vida”. Evidentemente, lo que he relatado se puede calificar de fenomenológico: Cada una de las esferas expresa un arquetipo que permite un análisis místico, filosófico y psicológico, personal o colectivo.
Otra de las tantas maneras en este perfecto entramado que nos es ofrecido en la Qabalah, es la “Mística de la Merkabah” o “Mística del Carro”, el cual promueve la contemplación y ascesis por los siete mundos para llegar a D''s. La exégesis de ciertos textos ha permitido el desarrollo de una Qabalah Mágica o “Ma'asit” que fue, quizás por no estar en su punto justo, una de las puertas a la magia, como la conoce cualquier lego. Aprovecho este momento para aclarar que nada de la Qabalah tiene que ver con la magia. Pero esta línea mística ha permitido una interesante maduración de la angelología judía. Lo leído: También existen los ángeles que conforman las huestes de D''s, y que lo protegen conformando una milicia ordenada y jerarquizada.
Finalizando con otro de los temas tratados exquisita y exhaustivamente, está el del comienzo de los comienzos. Ese momento en que las aguas de arriba y abajo no se diferenciaban. Ese momento aléfico en donde todas las potencias estaban concentradas y en potencia absoluta. Luego, el Tzim Tzum, contracción total de energía generadora y pura con todas las virtudes, momento de diferenciación, como la organogenésis, donde cada uno respeta sus cualidades y se ubica según su función.
Después, el Tohu Bohu, que aparecerá en cada mitología: Ese momento de la mezcla nutricia y generatrix de todo el universo, hasta llegar a la explicación del primer hombre: El Adam Kadmon y, con él, el mito del andrógino, junto a la aparición de lo femenino, jugando especularmente con lo bueno y lo malo, hasta llegar a mi Lilith.
Me reservaba como último bocado de este sistema de alquimia interna individual, porque empecé hablando de Qabalah, y no de Cábala o Kabbalah, o como se quiera escribir llenando la palabra de Bs y Hs. Qabalah קַבָּלָה viene de Qibel, que es “Recepción” en hebreo. Como verán, adelante aparece la Quf y no la Kaf כ y como ven, no hay que ser muy ilustrado para que en nuestro amplio y escaso idioma no podamos -aunque sea- tomar esos detalles en cuenta.
Hay un libro pequeñito de Ediciones Obelisco, escrito por el Rabí Michael Laitman, que se llama “Cábala para Principiantes”. En pocas páginas, traza un recorrido alrededor de qué es la Qabalah, para qué y quién puede estudiarla, en un lenguaje sencillo y claro. Es muy valioso, porque en estos temas uno llega a enredarse bastante, lo que espero y anhelo no haber hecho.

De la mariposa y los que fueron soñados

“...La naturaleza refleja una semántica

hecha de orden, de armonía y de ritmo.

El hombre se integra a ella

imitando este ritmo”¹.

Dentro de las imágenes de Chuang Tzu, ha sido por muchos conocedores y críticos del budismo Zen, elegido como fundamental la enseñanza del “Sueño de la mariposa” y si hay que acercar algún tipo de estudio o análisis no se puede dejar de tomarlo por su relevancia.

No defrauda la modalidad de comunicación de la escasez de palabras o la no verbalidad, con un nivel de abstracción típico no sólo en su desarrollo literario sino que mantiene el mismo uso cuidado de la alegoría que se desarrolla en todo el Zen, que permite alcanzar el nivel semiótico de impacto ante el absurdo del Koan brindando así, la liberación de la mente y la trascendencia a los conocimientos establecidos a priori y a los cuales nos aferramos por una necesidad antropológica de remitirnos a lo conocido.

El manejo semiótico y semántico de toda la literatura Zen, para luego adentrarnos en el contenido en sí, lleva a la ruptura también de un pensamiento dualista y no permite un clivaje en el ningún tiempo ya que la elusión provoca que el nivel de comprensión este en ubicado sólo en la experiencia. Recurso semiótico de aludir “sin necesidad de nombrar” los significados y no obturar las posibilidades que los significantes excedan el objeto, transgrediéndolo: en una relación dialéctica y armoniosa entre significado-significante. En ambos casos se formula la misma meta aunque no se puede hablar de exista estrictamente una, pero ambos –semiótica y Zen- buscan el conocimiento en la relación con el hombre y el universo por diferentes vías.

En cuanto al contenido, no es casual que Chuang Tzu haya escogido el método del sueño, ni una mariposa en su relato. El sueño ha sido utilizado como estadio de “manufacturación” onírica en varias culturas, los estados de alucinación que prologaban revelaciones divinas en los textos apocalípticos hebreos y lo que es más relevante aún, para la creación de Eva “la madre de todos los vivientes”, Dios induce al sueño Adán.

Las visiones y sueños, ocurren –según Chuan Zhi Shakya monje de la orden Hsu Yun-a medida que el contenido inconsciente sube a la superficie como burbujas y explota en la consciencia. Estos tienen un significado especial en el budismo Zen: “es a través de ellos que frecuentemente vemos los frutos de nuestra labor espiritual”, indica.

La introducción más importante en el relato del maestro Zen es sin duda la fractura entre lo ontológico y epistemológico con respecto a la mariposa. Quien sueña a quien, es la primera pregunta que se impone: Quien es el sueño de quien. Es Chuang Tzu el sueño de una mariposa o él ha soñado una mariposa, se puede inferir por existencias: quien crea a quien a través del sueño, como señalaría en el barroco español Calderón de la Barca: de quien es la ilusión?. El maestro supo que debía haber una diferenciación ontológica entre la mariposa y su ser, pero no estaba seguro epistemológicamente si existía una diferencia o era un proceso de transformación más que sufría el arquetipo de la mutación: la mariposa.

En la literatura hay un escrito análogo con este del escritor argentino Jorge Luis Borges, “Ruinas Circulares”²:

“Por un instante, pensó en refugiarse en las aguas, pero luego comprendió que la muerte venía a coronar su vejez y a absorverlo de sus trabajos. Caminó contra los jirones de fuego. Éstos no mordieron su carne, éstos lo acariciaron y lo inundaron sin calor y sin combustión. Con alivio, con humillación, con terror comprendió que él también era una apariencia, que otro estaba soñándolo”.

Dónde está la realidad? En el sueño se tiene una perfecta consciencia de la verdadera identidad y al despertarse, uno en todas las posibilidades dadas quizás se despierta a su propia ignorancia, que nos demuestra lo absurdo de la búsqueda.

Lewis Carrol también hace mención del tema del sueño-realidad: “Irán a ese país de maravillas, donde soñar cuando el verano ha muerto , donde soñar cuando se van los días. En la misma corriente siempre inmersos, llevados bajo el sol que brilla. La vida no es acaso sueño?”. También relatando el sueño del Rey, Carrol indica en Through the looking glass³ (cita con la que comienza “Las ruinas...”)

- Ahora está soñando. ¿con quién sueña?¿lo sabes?

- Nadie lo sabe

- Sueña contigo, Y si dejara de soñar, ¿qué sería de ti?

- No lo sé.

- Desaparecerías. Eres una figura de su sueño. Sí se despertara ese Rey te apagarías como una vela.

Iniciar un sueño es abrir la ventana al universo y las muchas realidades imposible de expresar en nuestras limitaciones, en el caso del relato de Borges como en el de Chuang Tzu, podemos establecer una relación entre el creador y el ser creado; que es lo mismo decir el soñador y el objeto-ser soñado. Quizás con una visión de Dios demiurgo o hacedor para Borges más que en la importancia de lo manifiesto en el Zen.

Esta relación habla de una dependencia entre su soñador o progenitor quien idea y concibe, en un no-espacio y no-tiempo onírico .

Qué es el soñado cuando se lo deja de soñar? Carrol en un momento advierte que Alicia no es la soñadora sino la soñada, y que a la vez no es más que una minúscula parte del sueño del Rey Rojo y que solo existe en la medida que el Rey no despierte y continúe soñándola. Y entonces se plantea el tema del fin de la existencia y cual sería la trascendencia de esa vida soñada. Todos estos ejemplos tienen en común la posibilidad de dar la vida a través de nuestra propia generación de un sistema de sueño y el estado vigilia, sin mayor diferencia.

Otra es la versión de Julio Cortázar en “La noche boca arriba”⁴, en dónde el sueño se intercala con la realidad supuesta, y ambos se confunden en un relato donde la clave es la esencialidad del hombre en el espejamiento de las posibilidades. Hombre moderno- indio moteca. En este relato se da el sueño como recurso de evasión de la realidad.

Lo relevante de estos relatos como en el de Chuang Tzu es el despertar, cuando ocurre realmente?. Cuando se despierta? Cuando el inconsciente es libre y fluye hacia otros parámetros cognitivos o cuando se irrumpe el sueño y contempla lo que convencionalmente se llama realidad; y que a la vez puede ser producto de un soñador más omnipotente que nosotros.

De cualquier manera se podría generalizar con que este despertar nos enfrenta a la ignorancia o a la incertidumbre. Ambas terrenos fértiles para el conocimiento o elevación espiritual. Y quizás sea el planteamiento de Chuang Tzú: todos estamos soñando; y el valor de objetividad que le damos a la realidad no es tal sino que la misma es subjetiva, y el sueño es objetivo, por abolir las elusiones conscientes y su responsabilidad. Lo que se considera como enseñanza es la apuesta a que prolonguemos esas capacidades más allá del sueño.

El estado de ignorancia o del no saber cognitivo, puede mediar a la iluminación o al despertar antes mencionado. Dentro de la misma escuela Zen o Ch´an dentro de la línea china, se postulaban las dos posibilidades del camino gradual o el súbito, pero en este caso éste maestro abre la posibilidad que con la misma naturalidad y continuo a su sueño pueda aparecer un momento de iluminación, no siendo necesario “frotar el ladrillo para que se convierta en espejo”. Las cosas cotidianas aportaban un gran sustento para sus enseñanzas, ya que nada debía ser forzado o forzoso, como se consideraba en otras ramas del budismo.

Pascal cita: “Si un trabajador soñara ciertamente cada noche por doce horas que es un rey, yo creo que podría ser casi completamente feliz como un rey que sueña doce hora al día que es un trabajador”.

En una de las versiones cuenta que luego que se despertó Chuang Tzú, se dio cuenta que era de vuelta él mismo. Lo que no hace cambiar el sentido que ante diferentes estados de conciencia las cosas pueden lucir de manera diferente, y que éstos se pueden traducir en diferentes momentos de conocimiento.

La mariposa

EL SUEÑO DE CHUANG TZU

Chuang Tzu sueña

y en su sueño

él es una mariposa

que revolotea feliz

por los campos de la China.

Chuang Tzu despierta

y cuando despierta no sabe

si él es un hombre que soñaba ser mariposa

o una mariposa que sueña ser hombre.

Desde un árbol una grulla,

a la que poco le importa la filosofía oriental,

se lanza en picada

y en un instante se come a la mariposa.

Así son las transformaciones de las cosas

La elección de una mariposa reside en la “transformación de las cosas” o en la filosofía que las cosas u objetos, no tienen un representación absoluta. Este “vagabundear”⁵ en el mundo, en la vida y muerte, en los estados de conciencia; pueden resumir la intención del maestro en su aforismo.

Pero en la mariposa reside aún más de la enseñanza del Zen. Primero en la búsqueda no voluntaria de una experiencia extática, se tiende a liberarse más allá del tiempo y del espacio, por lo que la vida y la muerte son parte de una única realidad. Entonces: que más que una mariposa, que cambia en un única dirección de gusano a crisálida, de crisálida a mariposa para quizás en una semana morir; puede servir como ejemplo para Tchuang Tzú?

Él utiliza la mariposa y en ella hay un fuerte arquetipo que ha sido utilizado en otras culturas para expresar los cambios externos con una trascendencia interna, sin una intención del lograr el cambio sino una sucesión de hechos naturales, como en la naturaleza se da la creación y destrucción, sino una evolución. Su camino parte de lo feo a lo bello. De lo que repta y se arrastra a lo que vuela. De lo oculto a lo manifiesto. Pero esa trascendencia parte del reconocimiento y uso de lo viejo, con la aceptación natural y sin la resistencia de una lógica propia e interna de las cosas, en un incesante evolución. Todo crece y se desarrolla incesantemente según el Dao.

La mariposa no tiene un cambio cíclico que luego la hará regresar a gusano. Es un cambio directo, como tienden a ser los cambios mentales, y tan directo como el camino de la iluminación.

Como imagen arquetípica a simbolizado a Psyque en al mitología griega quien se alza con alas de mariposa, para los vietnamitas es un símbolo de longevidad; para “los aztecas significaba el alma o el último hálito de vida. Para ellos si una mariposa que volaba sobre las flores, representaba el alma de un guerrero que había caído en batalla ya que sus almas escoltaban al sol, que luego descendían al mundo en forma de pájaros o mariposas”⁶.

Una fábula de los Kasai de Zaire, relataba la analogía de la mariposa y el alma, el ciclo de la vida y muerte continua. En la niñez como gusano, en la madurez como un gran gusano y en la vejez como una crisálida. La tumba es el capullo donde el alma de la persona emerge y se eleva en forma de mariposa, que dejará sus huevos para una futura reencarnación. Sin duda también es arquetipo de ascensión.

Figura de transformación y de renacimiento, en cierta manera del estar dormido al conocimiento, fuera de lo racional. Como indica Allinson, no es azarosa la elección de la mariposa en la enseñanza de Tzú, su uso es “metafórico pero contiene implicaciones cognitivas”⁷, pero que a la vez por cognitivas no son sensoriales ya que el Dao, está más allá de ese tipo de conocimiento, y siguiendo con la metáfora de Tzú, y quizás parafraseándola: él en su sueño-realidad o en esa dualidad inseparable fue mariposa, que en libertad le permite sin hablar, recorrer los espacios del sin espacio y acceder a la iluminación a partir de la propia trascendencia, en un vuelo tranquilo y de propia marcha coherente a su escencialidad de mariposa. Un punto medio: ni ligado ni separado, sin prisa y sin preocupaciones.

Con toda esto, la visión psicológica que nos brinda el Zen se podría resumir en una práctica antes religiosa, ahora con una visión más filosófica y ecuménica – tal vez, pragmática- que le permitirá su continuidad en el tiempo como cuando el Cha’n de China se adaptó al Japón y se convirtió en Zen. Que permite una expansión de consciencia, entendimiento y manejo de estados de alerta –vaivén entra consciencia e inconsciencia y la posible iluminación-. A la vez, nos propone una investigación de nuestra mente.

Las imágenes han sido representadas por el arte en estatuas, pinturas, y mándalas.

El rezo, es como en otras místicas, una guía que permite al practicante o devoto, no ahogarse en los océanos y mares tan usados para sus enseñanzas.

Bibliografía complementaria:

• Conze,Edward. 1997. El budismo, su esencia y desarrollo. Fondo de Cultura Económica. México.

• Graham, A.C. 2001. Chuang Tzú. The inner Chapters. Hackett. United States.

• Tsai Chih Chung. 1997. The Dao of Zhuang Zi. Adapted and illustrated edition. Anchor Books. United States.

• Cambpell, Joseph.1997. El héroe de las mil caras. Fondo de Cultura Económica. México.2da. reimpresión.

1 Vincent Thomas, Louis.1983. Antropología de la muerte. P.31. Fondo de Cultura Económica. México. Cita de: Anthropologie linguistique de l’Afrique noire. PUF, 1971.p.77

2 Borges, Jorge Luis. 1996 Obras Completas. Tomo 1. Del libro “Ficciones” pág. 451. Emecé Editores. Barcelona, España

3 Carrol, Lewis. “Alicia en el país de las maravillas”. Through the looking glass. Chapter IV

4 Cortázar, Julio.2000. Cuentos completos/1. de “Final del Juego”. La noche boca arriba. Sept. Edición. Alfaguara. Buenos Aires, Argentina.

5 Eliade, Mircea. 1999. Historia de las Creencias y las ideas religiosas. Ed. Paidós. Orientalia. Barcelona. España.p.49.En referencia a Tchuang Tzú: “El hombre perfecto es puro espíritu. NO siente el calor del bosque incendiado ni el frío de las aguas desbordada; el rayo que parte las montañas, la tempestad que levanta el océano son incapaces de asustarle. Las nubes son su cabalgadura, el sol y la luna son sus monturas. Vagabundea más allá de los cuatro mares, no le afectan las alternancias de la vida y la muerte, y mucho menos la nociones de bien y del mal”

6 Chevalier Jean. Alain Gheerbrant. Dictionary of Symbols. 1996. Publish by Penguin books. United Kingdom

7 Allinson, Robert. 1989. Chuang-Tzu. For spiritual transformation. SUNY press. New York. United States.

Artículo sobre la Pulsa Denura - Más Allá 216

Rabí Laitman

¿Qué es la Cábala? קבלה

La Cábala es una ciencia... sobre toda la realidad, el cosmos, nuestro mundo. Es también una ciencia sobre el mundo espiritual. Y a ellos se los puede inves­tigar científicamente.
La palabra Cábala deriva de la palabra hebrea lekabel. Describe .. los motivos de las ac­ciones como el "deseo de recibir" y ese deseo se refiere a distintos tipos de placer, y el más alto en la pirámide es el deseo de espiritualidad.
La Cábala es un sistema para evaluar científica­mente nuestros senti­mientos, provee una fórmula exacta para ca­da fenómeno, para cada nivel, para cada tipo de comprensión y sensación.
Es un trabajo con los sentimientos y con el intelecto. Utiliza geometría, ma­trices y diagramas para los estudiantes primerizos. A medida que estudian, reconocen cada uno de sus sentimientos y comienzan a comprenderlos. Saben qué nombre les debe ser dado según su poder, dirección y característica.

¿ Cómo se puede investigar y comprender el mundo espiritual?

Mientras que investigamos nuestro mundo utilizando nuestros cinco sentidos, y lo que percibimos lo transformamos en conocimiento sobre nues­tra realidad, para investigar el mundo espiritual debemos ante todo percibido, pero no con ninguno de los cinco sentidos.
La Cábala aporta un mé­todo, instrumentos, nos enseña cómo llegar al conocimiento en forma gradual. Es posible crear en el ser humano la capacidad de percibir lo que es imposible de captar naturalmente. Se trata de otro sentido. No es la intuición. Se lo llama el sexto sentido o masaj (telón) y se encuentra en todos nosotros, pero no tenemos conciencia de su existencia y debemos desarrollarlo. Ello solo es posi­ble si se tiene un alma altruista, no hay otra forma.
La Cábala es un sistema que nos enseña cómo desarrollar ese sexto sentido, cada vez más, a ver, a comprender, a analizar. y lo que se descubre con ese sentido es una fuerza superior a la que nosotros llamamos el Creador, que controla, vigila y realiza lo que pasa a nuestro alrededor. Hay uno y sólo uno.

¿Acercarse a la Cábala es acercarse al judaísmo?

No tiene ninguna relación con la religión. Hay que diferenciar entre Cábala y judaísmo y entre Cábala y el resto de religiones. Se trata de una ciencia, no hay aquí lugar a estimaciones. Aprendemos las leyes del mundo, igual que las leyes de la física. Es Teva, que en gematría* es Elokim, toda la naturaleza es Elokim**.

¿Por qué no se conoce a esa fuerza a nivel científico mundial?

Porque para conocerla hay que dispo­ner y desarrollar ese sexto sentido, al que llamamos masaj. A través de él podemos descubrir la sabiduría que está oculta.

¿Tiene explicación el por qué ahora se ha hecho popular y ha llegado al gran público, a diferencia de épocas anteriores, cuando sólo estaba destinada a unos pocos?

El desarrollo humano ha llegado a un punto en el cual se ha asumido que todo conocimiento que podamos adquirir será siempre limitado, por nuestra propia naturaleza. Y que el nombre, el mayor componente de la creación, continúa desconociendo cuál es su rol en este universo. Y a muchas otras preguntas existenciales no les ha podido encontrar una respuesta, a través de los tiempos. No sabemos por qué sufrimos, para qué vivimos...

¿Esas respuestas no las dan las religio­nes?

Las respuestas que aportan las religio­nes son teóricas. La Cábala es un estudio muy práctico. No se encontrarán esas respuestas en nuestro mundo sino en el mundo superior, que se puede aprehender a través de la Cábala. El hombre aprende lo que necesita para -cambiar y poder conectarse con el mundo espiritual.
En estos tiempos de presión constante, algunos encuentran satisfacción temporal en técnicas orientales, medios destinados a relajar o a reducir el sufrimiento minimizando las expectativas y deseos personales. Este proceso le enseña a bajar las expectativas, pero no le resuelve el conflicto con sus verdaderos deseos. La Cábala da respuestas a las cuestiones básicas de la vida y nos guía para que podamos lograr ilimitada satisfacción en nuestra vida cotidiana.
Hasta hace 10 o 15 años, nadie estaba interesado en la Cábala, y tampoco había muchos que estaban dispuestos a ense­ñarla. Hoy estamos estancados en crisis de educación, economía, ciencia. La humanidad pensaba que podía llegar hasta un punto de florecimiento práctica­mente ilimitado.
Hoy sabemos que la capacidad del hombre es limitada y que su naturaleza no es buena, que no puede enfrentarse con sus propios problemas y que ello conduce a la desesperación y al desahucio. A la sensación de impotencia.
En el Séfer Házohar está escrito que éstos son los tiempos en que la Cábala va a revelarse, porque así va a ser exigido por los hombres, y no antes. Antes de estos tiempos no estaban dadas las condiciones.
La Biblia, el Zohar, El Arbol de la Vida y otras auténticas fuentes espiritua­les fueron establecidas para enseñarnos cómo progresar en el reino del espíritu, cómo progresar en el reino del espíritu, cómo estudiarlo, cómo recibir conocimiento espiritual. Ellas explican qué hacer para ascender espiritualmente en este mundo. A través de las generaciones, los cabalis­tas han escrito muchos libros, en diferen­tes estilos, cada uno de acuerdo con la era en que vivieron.
El cabalista Baal HaSulam dijo en su libro Frutos de la Sabiduría:
La sabiduría de la Cábala es la misma que la de la Biblia, el Zohar y las leyendas, con la única diferencia en la forma de lógica. Es más como una antigua lengua traducida a cuatro lenguajes. Es evidente que la sabiduría misma no cambia en absoluto con el cambio de lenguaje. Todo lo que necesitamos es considerar cuál de el/os es el más conveniente y más extensa­mente aceptado para su transferencia.
Nada es posible sin la ayuda del mundo superior, sin la Luz Circundante descen­diendo e iluminando gradualmente el camino al ser humano. Incluso cuando no reconozcamos la luz, hay una conexión directa entre el punto del corazón (el sexto sentido) y la luz que debe llenarlo, así como fue planeado desde las alturas. Por eso el estudio será presentado con un sistema más simple y más accesible.
Para que todos puedan acceder a la inteligencia que emana de la Cabalá. Ese momento llegará. Y no es una utopía.

* La gema tría es una forma de numero­logía caba/ística. En hebreo, las letras tienen valores numéricos, y de allí que cada palabra tenga un valor numérico equiva­lente a la suma de sus letras. Según los cabalistas, las palabras, aunque sean diferentes, si tienen el mismo valor numé­rico, están conectadas en una u otra forma.

** El rabino Laitman dice Elokim y no Elohim (D "s), porque está prohibido pronunciar su nombre en vano.


http://www.kabbalah.info/engkab/kabbalah-video-clips/the-word-kabbalah

De la Diosa Hija a la Virgen

Shekinah y Matronita son dos conceptos concebidos dentro del misticismo Judío. Ambos retoman un espacio arquetípico, pero vacante a partir del mundo pagano de la antigua Mesopotamia, donde las diosas eran parte de las tétradas de dioses. Este espacio adquiere importancia con las virtudes y acciones de la Shekinah en sus tantos descensos al mundo terrenal, acompañando al pueblo de Israel; como el aspecto femenino de Dios aparecerá como la "columna de nubes" o como la "Sabiduría", y se desarrollará en la literatura Talmúdica, insinuada en la Torah y en el texto cabalístico "Sefer Ha Zohar", vinculada con la décima Sefiroth, "Malkuth" y musa a la que Salomón dedica su "Shir haShirim", Cantar de los Cantares.

La Matronita, también presente en el Zohar, tampoco se diferencia de las antiguas diosas semitas, incluso de la sumeria Inanna o de la acadia Anath. Su semblanza, 3000 años AC, mantiene su legado y sus carcterísticas en el ámbito que no discute ni especula sobre la esencia divina sino como "Diosa Hija" para la Cábala y su desarrollo. Tanto es el peso en el marco referencial del hombre, que las Virgenes del Catolicismo también se componen de similares aspectos y cualidades, con la contradicción de ser madres pero castas. La Matronita encontrará como su consorte por excelencia a Moisés, mientras que su aspecto guerrero estará volcado a liderar los ejércitos celestiales para reducir a Samael junto con todos sus secuaces.

Este trabajo introductorio y que continua una exposición anterior sobre Lilith en los relatos Rabínicos, pretende mostrar la evolución y similitudes de la imagen femenina desde la Antigua Mesopotamia hasta el Siglo XIII y la presencia en el imaginario del Judaísmo.